==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བརྗོད་པ།
ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བརྗོད་པ།
ད་ནི་སྙིང་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་འདིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུང་པའི་དབང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རང་གི་སྔགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལ་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་རང་གི་ཡིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་རལ་གྲི་ལ་འདུག་
པའི་ས་བོན་གྱི་ལུས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་སྡུད། དེ་གྲུབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་དོན་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ལ་གཟུང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཟད་དོ། །གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །བློ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །དེ་ཡིས་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་རྣམས། །ཐ་དད་བཅས་བཞིན་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཤེས་པའི་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་

【汉语翻译】
名为“事业之王胜”之三摩地之三的阐述。
名为“事业之王胜”之三摩地之三的阐述。
现在，以“心”等一切皆得清净的究竟，阐述明点瑜伽。智慧萨埵心间的光芒所化现的无量短小自在者，彼等已圆满成佛。为了彼等，将一切远离错乱的众生，都摄于自己的咒语，即智慧萨埵心间的咒语中。忆念以“从色等诸相中决定解脱”等所阐述的意义后，将咒语明点的自性，完全在自己的心中观修，此乃其意义。如果存在外境，那么如何将已圆满成佛，安住于智慧萨埵心间宝剑上的种子字身中的一切众生，都摄于内？如果此成立，那么观修一切自性之坛城轮是合理的。因此，暂时阐述对于存在的事物，不存在成立的量，即“色等诸相”等。“从色等诸相中决定解脱”，即与色等诸相分离。“彼执持”，即色等彼执持，没有以现量见到，所取之物也未以现量见到。然而，具有色等之相的自证现量，其自性是无分别且无错乱的现量，仅仅是极度明亮而已。所取之自性等，是被分别念所造作的，如是而来。如是所说：“心识无有其他所经验，彼亦无有其他经验者，因无能取与所取，故其自性如是明”。如是说。同样，“心与有者虽无分别，然颠倒见者，取与执之经验，如具差别般而了知”。如是说。如果了知意义的经验不是法吗？那怎么会没有知者呢？法乃有法。

【英语翻译】
Explanation of the third Samadhi called "Supreme King of Actions".
Explanation of the third Samadhi called "Supreme King of Actions".
Now, with the ultimate statement that everything, including what is called "heart," should be completely purified, the yoga of bindu is explained. Those who are the emanations of the light of the heart of the Wisdom Being, the infinite short-statured lords, have been completely awakened to Buddhahood. And for that very reason, all beings who have become free from all confusion are gathered into their own mantra, that is, the mantra of the heart of the Wisdom Being. Having remembered the meaning expressed by "definitely liberated from forms and so on," one should completely meditate on the nature of the mantra's bindu in one's own mind. That is the meaning. If there is an external object, how can all beings who have been completely awakened to Buddhahood in the form of the seed-syllable residing on the sword in the heart of the Wisdom Being be gathered inward? If that is accomplished, then it will be reasonable to meditate on the wheel of the mandala of the nature of all things. Therefore, for the time being, the very fact that there is no means of proof for what exists is expressed as "forms and so on." "Definitely liberated from forms and so on" means separated from forms and so on. "That holds" means that holding that form and so on is not seen by direct perception, and neither is anything that is grasped seen by direct perception. However, the self-awareness direct perception, which has the aspect of form and so on, is merely the direct perception that is non-conceptual and unmistaken, and is extremely clear. The nature of what is grasped and so on is fabricated by conceptual thought, and so it comes about. As it is said, "The mind has no other object of experience, nor does it have another experiencer. Because there is no grasper and no grasped, its nature is thus clear." So it is said. Similarly, "Although the mind and the possessor are not different, those with inverted views experience the grasper and the grasped as if they were different." So it is said. If the experience of knowing the meaning is not a dharma, how can it be without a knower? Dharma is a possessor of dharma.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱོང་བའི་བྱ་བ་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་བྱེད་པ་པོ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སོ། །དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འམ་དོན་གྱི་གོ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བཀག་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་འབྲེལ་བ་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་གྱི་གོ་བ་འམ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་མི་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་མྱོང་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོའི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་པོ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འོས་པ་དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་སྔ་མ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཁས་ལེན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་བསལ་བར་དཀའོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ན

【汉语翻译】
依赖于所见，例如有法者等。因此，对于这种体验的行为，毫无疑问必须存在某种作为体验者、作者和基础的有法。因为它具有色等境，所以外境也能成立。因此，如果认为通过比量或意义的理解，能成立所取和能取，那又如何遮止呢？因此说，因为其他人也没有见到关联。关联是说，从色等相状中必定解脱的所取和能取是不可见的。
想法是这样的：比量、意义的理解，或者他人通过比量所认定的量，即使是他人，也不能理解自己隐蔽的事物，因为那是显现的缘故。关联也不是来自其他，因为那样会陷入从一切事物理解一切事物的过失。关联也不是除了其自性和从其产生的事物之外，具有不欺骗性的其他事物。如果承认其自性的关联，那么因为法和有法在事物上是唯一，所以仅仅存在具有色等相状的体验，而能取等差别是具有遣返理由的，因此仅仅是觉悟者的执着所臆测的，所以是如实觉悟。从其产生的关联，也无法成立能确定的现量和不可见，因为对于有法能取者来说，隐蔽的事物是不应该存在的，因此从其产生的关联也不可能存在。因为色等之识不可能是其他，所以如同色等一样，能取者也不是可以通过比量来推测的，因为仅仅是先前的因的集合就能产生具有色等相状的识。即使那样，如果承认其他的理由，那么难以消除陷入无穷尽的过失。因此，所取和能取以及认识的差别不是实有。法等是胜义中如此这般产生的意义的自性，仅仅是通过遣返来臆测的差别。对此，事物本身中，作为行为和作者的异体法和有法存在时，

【英语翻译】
It is seen as dependent, like the dharmas and so on. Therefore, for this act of experiencing, there must undoubtedly be some dharma that is the experiencer, the agent, and the basis. Since it has objects such as form, external objects are also established. Therefore, if it is thought that the apprehended and the apprehender are established through inference or understanding of meaning, how can that be prevented? Therefore, it is said that because others have not seen the connection either. The connection is that the apprehended and the apprehender, which are necessarily liberated from the aspects of form and so on, are not visible.

The thought is this: inference, understanding of meaning, or the valid cognition determined by others through inference, even others cannot understand what is hidden from themselves, because it is manifest. The connection is also not from others, because that would lead to the fault of understanding everything from everything. The connection is also not something else that has infallibility other than its own nature and what arises from it. If the connection of its own nature is admitted, then because the dharma and the dharmic possessor are one in reality, there is only the experience of having aspects such as form, and the difference of the apprehender and so on is that of having reasons for refutation, so it is only conjectured by the attachment of the awakened, so it is truly awakened. The connection arising from it also cannot establish the manifest and the invisible that can be determined, because for the dharmic possessor, the apprehender, the hidden things should not exist, so the connection arising from it is also impossible. Because the consciousness of form and so on cannot be other, so like form and so on, the apprehender is also not to be inferred by inference, because only the previous collection of causes can generate the consciousness with aspects such as form. Even so, if other reasons are admitted, then it is difficult to eliminate the fault of falling into infinity. Therefore, the difference between the apprehended and the apprehender and knowledge is not real. Dharmas and so on are the nature of the meaning that arises in such a way in the ultimate sense, and are only the differences conjectured through refutation. In this, when the heterogeneous dharma and the dharmic possessor, as action and agent, exist in the thing itself,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་འཛིན་པ་པོ་མེད་མོད། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་བར་འགྲུབ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་
སོགས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ལྟར་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཞན་འདི། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ། །ཐ་དད་མེད་ཅན་ཤེས་པ་ཡི། །ཐ་དད་སྣང་བ་བསླད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར། ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེའི་རྟོགས་པ་ཙམ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་རྟོགས་པའམ་སེར་པོའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོན་རྩི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་རིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་མོད་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་དུས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་གཉིས་མྱོང

【汉语翻译】
不是的。雖然沒有比經驗之外的執持者，但內在如實經驗到的安樂等，與外境存在的色等，如實經驗到是執持者，那麼如何能成就無二呢？對於這樣的疑惑，回答說安樂等，是指安樂等等。在經驗安樂等時，沒有人見到色等是執持者。因為安樂等融入時，與色等同時認知為一體，因此可以合理地說，不像色等那樣執持。如同色等同時被認知，像左右的角一樣，沒有互相幫助或損害，因此安樂等不是執持者，同樣地，安樂等也不是執持色等，因為同時專注，所以只有無有差別。差別是由顛倒見者所見，就像見到無有差別的月亮一樣，這樣理解。如是說：內在享受的其他部分，就像外境一樣存在，具有無有差別的知識，差別顯現是虛假的。這樣說道。如果因為是產生知識的原因，色等先存在，之後才產生經驗安樂等，難道不是這樣嗎？那麼如何能同時認知呢？對此回答說，暫且如果按照分別說者的觀點，由無相的識所產生的關係，想要執持具有相的對境，僅僅是那個認知，對於一切對境沒有差別，因此無法確定這是藍色的認知還是黃色的認知，因此想要尋找顏料的人，無法確定地去尋找藍色等。因此，對境的知識是非常不合法的。或者按照經部師的觀點，由具有相的識所產生的對境的剎那先存在，由此而執持，那麼在剎那間，在知識產生時，因為沒有產生作用的對境，以及兩種經驗

【英语翻译】
No, it is not. Although there is no holder other than experience, how can non-duality be achieved if the very happiness, etc., that is truly experienced inwardly is truly experienced as holding forms, etc., that exist outwardly? To address this doubt, it is said that happiness, etc., refers to happiness and so on. When experiencing happiness, etc., no one sees forms, etc., as holders. Because when happiness, etc., is fully engaged, it is understood as being one with forms, etc., therefore it is reasonable to say that it does not hold like forms, etc. Just as forms, etc., are perceived simultaneously, like the horns on the left and right, there is no mutual help or harm, therefore happiness, etc., is not a holder, and similarly, happiness, etc., does not hold forms, etc., because of the certainty of simultaneous focus, so there is only non-difference. Difference is seen by those with inverted views, just as seeing the moon as non-different, understand it this way. As it is said: This other part of inner enjoyment exists like the outer realm, having knowledge of non-difference, the appearance of difference is deceptive. So it is said. If, because it is the cause of generating knowledge, forms, etc., exist first, and then the experience of happiness, etc., arises later, is it not so? Then how can it be perceived simultaneously? To this it is said, for the time being, if according to the view of the Vaibhashikas, the relationship arising from the formless consciousness wants to hold the object with form, that mere cognition, without any difference to all objects, therefore it is impossible to determine whether this is a blue cognition or a yellow cognition, therefore a person who wants to find paint cannot definitely go to find blue, etc. Therefore, knowledge of objects is very unlawful. Or according to the Sūtra school's view, the momentary object that is produced by the consciousness with form exists first, and from this it holds, then in that moment, when knowledge arises, because there is no object that produces the effect, and the two experiences

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་
བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རིག་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཁས་ལེན། འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྨི་སོགས་ཤེས་ལས་ཐ་དད་དུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མེད་འདོད་མ་ཡིན། །ཀུན་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མཐོང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པས་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མཐོང་བ་གཞན་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེས་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཕྱི་རོལ་ཉེ་བ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སྣང་ན་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ན་མི་སྲིད་དེ་སླུ་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནར་དེ་སྣང་ན་ནི་འདི་རྒྱུར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྲལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་བའི་དོན་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཚུངས་པར་དམིགས་པ་འམ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་བྱེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །
ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་ལ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ

【汉语翻译】
因为无有，仅仅是知识的显现，因为是知识，所以事物的自性与虚空中的花朵没有差别，怎么能承认事物呢？然而，在梦等之中，也能见到其他地方的事物，所以外境本身就是原因。如是说：梦等与知识相异，不承认外境无意义，对一切所缘境产生错觉，是其他处所和时间的主体。这样说。那么，如何能说梦等例子在清醒状态下产生的显现识是确定的事物等呢？那不是的。因为梦等知识的对境是不合理的。这样，是执持的自性还是记忆的自性呢？其中，暂时不是执持，因为执持不依赖于先前的执持。执持先前见过的境，不会单独确定，如同其他的见。这也不合理是记忆的自性，因为没有分别念，并且是观看的对境，并且是清晰地显现。因此，不知在其他地方见到等事物的境是如何存在的。然而，即使那是原因，也不能通过那个原因来确定事物等。如果外境接近的事物等也显现在梦中，那么它就会成为那个原因。如果那样，那是不可能的，因为会变成不欺骗。如果只有一些与它分离的事物显现，那么这就不适合作为原因。如果它使与它的自性分离的事物显现，那么因为没有差别，它将成为任何事物。即使没有共同的事物，没有确定原因的产生，就像睡眠的梦境相似地显现，或者对于许多具有错觉知识的人来说，显现头发等一样。同样，即使没有外境的事物，起作用的也仅仅是梦中所缘。

【英语翻译】
Because there is nothing, it is only the manifestation of knowledge, because it is knowledge, so the nature of things is no different from flowers in the sky, how can one acknowledge things? However, in dreams and so on, one can also see things in other places, so the external environment itself is the reason. As it is said: Dreams and so on are different from knowledge, and it is not admitted that the external environment is meaningless. There is delusion in all objects of perception, and it is the subject of other places and times. So it is said. So, how can one say that the manifestation consciousness that arises in the state of waking up in the example of dreams and so on is a definite thing, etc.? That is not the case. Because the object of dream and other knowledge is unreasonable. Thus, is it the nature of grasping or the nature of memory? Among them, it is temporarily not grasping, because grasping does not depend on previous grasping. Grasping the previously seen object will not be determined separately, like other seeing. It is also unreasonable that this is the nature of memory, because there is no conceptual thought, and it is the object of viewing, and it appears clearly. Therefore, it is not known how the object of things seen in other places and so on exists. However, even if that is the reason, it cannot be determined by that reason. If things and so on that are close to the external environment also appear in the dream, then it will become that reason. If so, that is impossible, because it will become non-deceptive. If only some things that are separate from it appear, then this is not suitable as a reason. If it makes things that are separate from its nature appear, then because there is no difference, it will become anything. Even if there is no common thing, the production without a definite cause is like the similar appearance of sleep dreams, or the appearance of hair and so on to many people with illusory knowledge. Similarly, even if there is no external thing, what functions is only what is perceived in the dream.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཇི་སྐད་དུ། འགའ་ཡི་ནང་གི་བག་ཆགས་ནི། །འགའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བློ་ནི་རྣམ་ངེས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལྟོས་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ན་རིག་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པས་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པར་ངེས་པར་བྱས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཉིད་ལས་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དམ་སྔོན་པོའི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་གྱིས་བ་ལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རུང་བས་ན་གནས་པས་མ་ཤེས་པ་རང་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་སྐད་
ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེས་གཞན་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །སྔ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་མཐོང་ཟིན་པ་དང༌། མཐོང་བའམ་མཐོང་བཞིན་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བདེ་བ་ལ་

【汉语翻译】
等等，在外境没有的情况下，对于境的确定等等发生变化，同样在清醒的状态下，什么能压倒变化呢？如是说：
某些内在的习气，
由某些自身所灭尽，
因此心识由种种确定，
不依赖外境之义。
如是说。那么，对于觉性没有外境的理由，对于色等等，以及乐等等，因为有先后，所以说同时证悟和分离的过失，如何合理呢？我不知道。如果即使是同时证悟，也一定是执持色等等，仅仅是确定了的乐等等的执持，对于色等等的意义，对于一切证悟来说，由于不是共同的，所以仅仅是被执持，因为从前前因的集合中，境和识的刹那必定产生为所执持和能执持，怎么会混淆所执持和能执持呢？这完全没有意义，因为对于无分别的自性现量来说，像蓝色等等的形象一样，所执持和能执持，或者蓝色的共同性，是没有显现的。蓝色由其他的证悟者去看待，不是现量所证悟的，因为其他的证悟也成了现量。由毛发竖立等等的征兆所产生的比量所证悟的也不是，因为它的境是共相。因此，同时证悟非共同的色等等，仅仅是知识，因为境是合适的，所以没有被处所知晓的是自己的知识。如果外境不是刹那，不是具有支分等等的单一自性吗？对于这样的疑惑，所说的是白色等等。白色等等，即见到白色等等，即现量所证悟的，它没有见到其他的先前或之后。见到的是空性，这是它的意思。解释理由，已经见到的，以及正在见或将要见到的，这些总是互相之间，一个对一个快乐。

【英语翻译】
etc., without an external object, changes occur in the determination of the object, etc., and similarly, in the waking state, what can overwhelm the changes? As it is said:
Some inner habits,
are exhausted by some themselves,
Therefore, the mind is determined by various,
It does not depend on the meaning of the external object.
As it is said. Then, for the reason that awareness has no external object, for form, etc., and pleasure, etc., because there is before and after, how is it reasonable to speak of the fault of simultaneous realization and separation? I do not know. If even simultaneous realization, it must be the grasping of form, etc., only the grasping of pleasure, etc., which has been determined, for the meaning of form, etc., for all realizations, because it is not common, it is only grasped, because from the collection of previous causes, the moments of object and consciousness must arise as grasped and grasper, how can the grasped and grasper be confused? This is completely meaningless, because for the non-conceptual self-nature direct perception, like the appearance of blue, etc., the grasped and grasper, or the commonality of blue, is not apparent. Blue is to be seen by other realizers, it is not realized by direct perception, because other realizations also become direct perception. What is realized by inference arising from signs such as hair standing on end is also not, because its object is the general. Therefore, simultaneous realization of uncommon form, etc., is only knowledge, because the object is suitable, so what is not known by the place is one's own knowledge. If the external object is not momentary, is it not the same single nature of having limbs, etc.? For such doubts, what is said is white, etc. White, etc., that is, seeing white, etc., that is, what is realized by direct perception, it does not see other previous or subsequent ones. What is seen is emptiness, this is its meaning. Explaining the reason, what has already been seen, and what is being seen or will be seen, these are always mutually, one to one happiness.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ད་ལྟར་བ་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐག་རིང་བ་དང་བར་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། བྱིས་བ་དང༌། རྒན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་ཐལ་བ་བཟློག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་བཀག་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ལས་དོན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟོན་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཐོག་མ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མང་པོས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་རྫས་ཡིན་པས་དེ་བཀག་པའི་རྫས་དེ་དག་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལོགས་སུ་སུ་ན་འབྱིན་པ་མ་བརྗོད་དེ། །དུ་མ་ཡང་འདུ་བ་ཅན་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་ལུགས་སུ་སུན་འབྱིན་པ་མི་བརྗོད་དོ། །རྫས་ཀྱང་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཡིན་པས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་བཞིན་དུ་བར་ཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་
འདོད་པར་ཡང་སྒྲ་གྲགས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བའམ་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འཐད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཐ་དད་པས་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དག་གི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རང་ལས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་ལས་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ན་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འགྱུར་བ་དེ་དག་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་དོན་མེད་པ་པོར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་དང་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཡང

【汉语翻译】
等等一样，因为相违背的缘故。眼等识只是执持近处现时的事物，如果不是这样，那么远处和有间隔等等，过去和未来，小孩和老人等等也会同时执持，这将难以避免。像这样，到此为止，是通过遮止成立所取和能取的量来显示的。现在因为具有损害的量，事物都不存在，所以仅仅显示唯识，所说的是最初和最后等等。想法是这样的：外境的事物是被其他论者以功德和实体等差别，用多种方式来分析的。其中，功德等法的事物所依赖的是实体，因此遮止了实体，那些实体连同根本就不会产生。因此，没有说单独谁能产生。众多也不是没有集合，因此，按照它的观点，不说驳斥。实体也有地、水、火、风、空、时、方、我和意这九种。其中，我应该立即思考。声音也被认为是虚空自性的功德。如果是这样，因为相同，所以所有的声音都不会被听成是不同的。因此，就像自己附近的处所一样，在有间隔的处所显现
也应该听到声音的响声，或者不应该听到，这是确定的。因为方和处所也是一样的，所以不适合作为先前和之后等的原因。这样认为，这种区分是因为能区分的事物是不同的。那么，能区分的事物的先前和之后是从自身而来，还是从其他而来？其中，如果按照第一种观点，因为从它自身认识到它已经成立，所以那些区分没有意义。如果按照第二种观点，如果仅仅是从方和处所而来，那么因为它在那时是一样的，所以这个时候的变化是不合理的。如果说是其他的，那么那些区分就会变得没有意义。虚空、方和处所这些都是常法，所以是具有共同作用的，或者是与之分离的。

【英语翻译】
etc., because they contradict each other. The consciousness of the eye, etc., only grasps what is near and present. If it were not so, then distant and interrupted things, past and future, children and old people, etc., would also be grasped simultaneously, which would be difficult to avoid. Thus, up to this point, it is shown by blocking the valid cognition that establishes the grasped and the grasper. Now, because there are no things from the valid cognition that has harm, it only shows the mere consciousness, and what is said is the beginning and the end, etc. The thought is this: external things are analyzed by other debaters in many ways with the distinctions of qualities and substances, etc. Among them, the basis of the qualities and other things is the substance, so when the substance is blocked, those substances together with the root will not arise. Therefore, it is not said who can produce it separately. The many are not without aggregation, so according to its view, refutation is not mentioned. Substances are also of nine kinds: earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind. Among them, the self should be considered immediately. Sound is also considered to be the quality of the nature of space. If so, because they are the same, all sounds would not be heard as different. Therefore, just like the place near oneself, it appears in the interrupted place
It should also be heard that the sound is heard, or it should not be heard, which is certain. Because direction and place are also the same, it is not suitable as a cause of before and after, etc. Thinking this way, this distinction is because the things that can be distinguished are different. So, is the before and after of the things that can be distinguished from themselves or from others? Among them, according to the first view, because it is recognized from itself that it has been established, those distinctions are meaningless. According to the second view, if it is only from direction and place, then because it is the same at that time, the changes at this time are unreasonable. If it is said to be other, then those distinctions will become meaningless. Space, direction, and place are all permanent dharmas, so they have a common function or are separated from it.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པར་རང་གི་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར། དེ་དག་ནུས་པའམ་ནུས་མེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གནས་ནི། །རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིར་གསོ་མིན་ན། །དེ་ཟད་བྱ་ཕྱིར་ནུས་པ་གང༌། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ཡིད་ཀྱང་བསལ་ཏོ། །ཡིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བ་ལས་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ལུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་སོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པའི་རིམ་གྱིས་བརྩམས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་བཞིན་རགས་པ་གཅིག་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་དང་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་འགྱུར་བའི། །ཆ་ཤས་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཆ་མེད་པ། །གཞན་ནི་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡན་ལག་གཅིག་ཁ་བསྒྱུར་རམ་གཡོན་ནའང་དེ་ལ་འདུ་བའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་གཡོ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡན་ལག་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་དེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་གཡོ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གཅིག་བསྒྲིབས་པ་ན་ཡང་དེ་མི་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་བསྒྲིབས་ན་ནི་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཡིན་པར་མི་འོས་པས་ན་འདི་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཅིག་བཀག་པས་ད་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུ་མ་ར

【汉语翻译】
不然，如果未获得自性的差别，如何能仅偶尔产生自己的果实呢？ 如此说：彼等有能力或无能力，以自性所安住者，以是常性故，非能滋养，彼为穷尽之因，能力为何？ 如是说。此亦遣除了“意”。 意论者说，意不是由刹那生起的识所能推知的，而是由行住等刹那感受的识所能推知的。 如果这样，那将永远不合理。 因此，虚空等仅仅是不存在的。 如果说还有地等存在，那也可以通过有支分和极微的区分来分析为两种。 其中，有支分是不存在的，极微也是不存在的，因为对这两者都没有成立的理由。 就像次第陈述对它们的妨害一样，即所谓“初始、终结”等等。 布匹等不是由两个以上的极微逐渐组合而成的，也不是以有支分的自性而广为人知的。 为什么呢？ 因为色等具有初始、终结、中间等的差别，可见它们与粗大、单一的自性相违背的缘故。 如此，这陈述了以识为一体的自性之事物，具有可观察的特征，以及不可观察的理由。 如此，如此，处于变动状态的，仅仅是部分显现，与其相关的无分，其他显现是不存在的。 即使一个肢体向右或向左转动，也能看到包含它的有肢分也向右转动或移动。 如果说肢体在转动或移动，而有肢分不是呢？ 那么就会看到它在转动而不移动。 当一个肢体被遮蔽时，它也必然变得不可见。 如果不遮蔽，那么将难以避免陷入可见的境地。 如此，由于存在着具有不同体性的相违之法，因此有肢分不应是一个，因此可见这已经到了成为不存在之名言境的时候了。 如此，遮止了一个，现在就剩下多体的自性了。 那也是多

【英语翻译】
Otherwise, how could it only occasionally produce its own fruit without obtaining the distinction of its own nature? Thus it says: Whether those are capable or incapable, those abiding in their own nature, because of being permanent, are not nourishing, what is the capacity for exhausting them? Thus it is said. This also refutes "mind". Those who speak of mind say that mind is to be inferred from the non-arising of consciousness in an instant, but from the consciousness experienced in an instant in going, looking, and so on. If that is so, then it will never be reasonable. Therefore, space and so on are merely non-existent. If it is said that earth and so on remain, then that can also be analyzed into two aspects by the distinction of having parts and atoms. Among these, having parts is non-existent, and atoms are also non-existent, because there is no proof for either of them. Just as the harms to them are stated in order, namely, "beginning, end," and so on. Cloth and so on are not famously existent as the nature of having parts, composed gradually by two or more atoms. Why? Because form and so on are seen to be devoid of a single coarse nature, with distinctions of beginning, end, middle, and so on, which contradict each other. Thus, this states the reason for the non-observation of objects of the nature of being mixed with a single consciousness, which has the characteristic of being observable. Thus, thus, only the changing parts appear, and the other partless ones associated with them do not exist. Even if one limb turns to the right or left, the part-having that includes it will also be seen to turn or move. But if the limb turns and moves, but the part-having does not, then it will be seen to turn and not move. When one limb is obscured, it will inevitably become invisible. If it is not obscured, then it will be difficult to avoid the fault of becoming visible. Thus, since contradictory qualities of different entities exist, it is not appropriate for the part-having to be one, so it is seen that the time has come for this to become an object of the term "non-existent." Thus, having refuted one, now the nature of many remains. That is also many

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་དངོས་སུ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་གི་རྣམ་པར་གཏོད་པ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བརྟགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རགས་པ་གཅིག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟེ་རགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྗེས་སུ་དབོག་གོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ནི་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཅར་འགལ་བའི་ཡུལ་ནི་གནས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང་དྲུག་གིས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རགས་པ་བཞིན་དུ་དུ་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཡིན་ན་སྟེ། ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དུ་མའི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། དུ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་སྟེང་དང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་ཉེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལས་གཞན་དང་ཉེ་བར་ནི་མི་འབྱོར་ཏེ། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན། ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནུབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པ་ན་མངོན་དུ་བལྟས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་བུའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། བསགས་པ་འགའ་ཡང་འདི་ལ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། འབྱར་བ་དང་ནི་བསྐོར་བའམ། །བར་མེད་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་རུང༌། །དབུས་གནས་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་གཅིག་ལ། །བལྟས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉི

【汉语翻译】
他们以多种方式进行推测。例如，有部宗认为首先是根识的对境，胜论宗则认为是造作有支分的事物，经部宗则认为像吃肉者一样，总是隐蔽的，能够创造自己的形象。这就像是关于极微的观点。为了驳斥有部宗所推测的极微，所以说了“极微诸微尘”等。正如粗大不存在一样，众多本身也不存在。陈述理由是“极微诸微尘不可见之故”。极微的自性相互各异，是因为不可见之故。如果说，因为粗大在其他方面不合理，所以要随顺极微，那么陈述是“如果极微无分”等。想法是这样的：首先，极微不应被认为是具有部分的，因为同时相违之处在于，与十个方位以及六个结合等相违的法相连，因此会像粗大一样变成众多。如果极微无分，也就是，如果支分的体性是无分的，那么众多的极微尘将无法围绕，也就是，无法被包含在众多之中。如果像这样被极微围绕，那么位于上方和下方四个方向的极微中心的那个，必然会变成六个部分，因为它的哪个自性接近其他极微，那个极微就无法接近其他的极微，因为它们会变成同一个地方。如果它也在那里，那么接近东方极微的自性，也会接近西方极微。如果没有接近，那么仅仅是显现的观察，也是这种接近。因此，团块的自性会变成仅仅是极微。地球等自性，任何的积聚都不会存在于此。如是说：粘合和围绕，或者，无间隙地安住也可以。位于中心的极微，对于一个微尘来说，所观察的自性是什么？

【英语翻译】
They speculate in various ways. For example, the Vaibhashikas believe that it is primarily the object of the root consciousness, the Vaisheshikas believe that it is the very thing that composes the limb-possessing, and the Sautrantikas believe that, like a meat-eater, it is always hidden and capable of creating its own image. This is like the view regarding atoms. To refute the atoms speculated by the Vaibhashikas, it is said, "Subtle atoms, etc." Just as the gross does not exist, so too does the multitude not exist. The reason stated is, "Because subtle atoms are not seen." The nature of atoms being mutually different is because they are not perceived. If it is said that because the gross is not reasonable in other ways, one should follow the atoms, then the statement is, "If the atom is partless, etc." The thought is this: First, atoms should not be considered as having parts, because the contradictory points are that they are connected with contradictory qualities such as the ten directions and the six combinations, and therefore they would become many like the gross. If the atom is partless, that is, if the nature of the limb is without parts, then the many atoms would not be able to surround, that is, they would not be contained within the many. If it is surrounded by atoms in this way, then the one located in the center of the atoms above and below and in the four directions will inevitably become six parts, because whichever of its natures is close to another atom, that atom will not be able to approach other atoms, because they would become the same place. If it is also there, then the nature of being close to the eastern atom will also be close to the western atom. If there is no closeness, then even just the appearance of observation is this closeness. Therefore, the nature of the mass will become just atoms. The nature of the earth, etc., no accumulation will exist here. As it is said: Adhesion and surrounding, or, even if residing without gaps. The central atom, for a single atom, what is the nature of what is observed?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་དག་ལ། །གལ་ཏེ་བལྟས་པར་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནས་འཛིན་ལས། །སོགས་པའི་རགས་པ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་མ་གྲུབ་ན་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སུན་ཕྱུང་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སུན་ཕྱུང་བསམ་གཏན་པ་ལ་ཐག་པ་གུས་པར་མ་བྱས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ད་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། དེས་
ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པའི་མཐུས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བས་རང་གི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་མོད་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བཟོད་པས་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་མི་འོས་སོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་སོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་གནོད་པས་ནི་རགས་པ་གཅིག་གམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་རགས་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་འབྱུང་བའི་སུན་འབྱིན་པ་སྤངས་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་དེ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད

【汉语翻译】
现在对于其他的微尘，如果观察能够认识，这样一来，从执持等粗大的方面来说是不合理的。如是说。如果一个不成立，多个也不会成立，因此极微尘根本不存在。这以共同的方式驳斥，因为破除了所有主张微尘的人，所以没有对各个驳斥的禅定者恭敬。以上已经说明，因为没有成立的量，并且有破除的量，所以外境是不存在的，现在为了总结说一切众生都只是唯识，因此说了“因此”。
因此，凭借刚才所说的道理，因为远离了执持等，为了认识自相的色等，一切有自性的能动和不能动的事物，因为远离了外境，仅仅是从自己的习气所生，就像乾闼婆城一样。虽然只是识，但是它不能像以前一样忍受一和多的自性，因此不应该像虚空中的莲花一样被说成是存在的。因为对于存在的事物来说，没有其他的形态，因此如果一定要从一和多中变成一个，那就不是这样。因此，不知道这如何能成为存在的名言的境。如果认为识是不可能不具备一和多的，那是不真实的，因为对于具有识的事物来说，就像外境一样，排除了一和多的自性。任何世间所说的外境，那就是与相相应的识。因此，对外境的妨害，也就是对内境的妨害。这样，妨害就排除了粗大的一个或者不是极微尘。如果成为识的自性的相，如果是一个粗大的，或者如果是许多不同的极微尘，无论哪种情况，都不能避免对外境所产生的驳斥。因为什么不存在，它就会因为什么而不存在

【英语翻译】
Now, regarding other atoms, if observation can recognize them, then it is unreasonable in terms of grasping, etc., being coarse. Thus it is said. If one does not exist, many will not exist, therefore, the subtle atoms simply do not exist. This refutes in a common way, because it eliminates all those who assert atoms, so there was no particular respect shown to the meditators who were refuted individually. Up to this point, it has been shown that external objects do not exist because there is no valid means of establishment and there is a valid means of refutation. Now, in order to summarize that all beings are only consciousness, therefore, "therefore" is said.
Therefore, by the power of the reasoning just stated, because it is free from grasping, etc., in order to realize the self-nature of forms, etc., all things that are inherently moving and non-moving, because they are separate from external objects, arise only from their own habitual tendencies, like a city of Gandharvas. Although it is only consciousness, it cannot tolerate the nature of one and many as before, so it should not be referred to as existing like a lotus in the sky. Because for an existing thing, there is no other form, therefore, if it must become one from one and many, it is not so. Therefore, it is not known how this can become an object of the term "existing." If one thinks that it is impossible for consciousness not to possess one and many, that is not true, because for things with consciousness, just like external objects, the nature of one and many is eliminated. Whatever the world calls an external object, that is the consciousness that speaks with aspects. Therefore, whatever harms the external object also harms the internal object. In this way, the harm eliminates the coarse one or what is not a subtle atom. If this aspect that has become the nature of consciousness is a coarse one, or if it is many different subtle atoms, in either case, it cannot avoid the refutation that arises for external objects. Because what does not exist, it will not exist because of what

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འདི་ལ་ཡོད་
པ་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་བསྙོན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དུབ་པའི་ལུས་ཇི་སྲིད་ཆུ་བུར་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ལུས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་སུན་དབྱུང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སུན་དབྱུང་བ་ལྷུར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་བསྙོན་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ནན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེད་པ་ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་ཏེ། །ཡོད་པ་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་པ་མི་བརྗོད་ན། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མེད་པ་དག་ལས་གཞན་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་མཐའ་བཞི་ལས་ངེས

【汉语翻译】
因此，以识之外在的理由进行驳斥是不成立的。以有身之理由进行损害，即非有身，识之自性所具有的，此说亦无意义。若识本身是蓝色等，则识亦是有身。此具有周遍对境之相即是有身，且唯此具有。安乐等显现不可否认亦非如此，如疲惫之身浸入水中，则体验到周遍之安乐生起。如是，亦非非周遍对境，因身体亦应如是。若周遍对境，则如身体般，因此是有身。因此，以其他方式，识无相亦未超出驳斥外境之范畴，故论师未特意进行驳斥，应如是理解。因此，识亦不应称为存在，此说成立。若识与所知皆不存在，则应成为唯有不存在之自性？非也，识在世俗中存在，因世俗是不可否认的。若因遮止存在而强烈产生不存在？非也，不存在以存在为先决条件，若彼不成立，则此亦不成立。如云：无由有之伴随引出，有由无之伴随引出。因此若不言无，则有亦不恒常。如是宣说。亦非有与无二者之自性，因有与无相违。亦非异于有与无二者之体性，因于任何基上，成为外在之异是不合理的。若然，则应成为无任何真实存在？此即是真实存在，不是吗？即所谓远离真实存在。因此，从四边中确定。

【英语翻译】
Therefore, it is not valid to refute based on the reason that consciousness is external. To harm with the reason of having a body, that is, not having a body, which is possessed by the nature of consciousness, this statement is also meaningless. If consciousness itself is blue, etc., then consciousness is also having a body. This aspect of possessing pervasiveness of objects is having a body, and only this possesses it. The undeniable manifestation of happiness, etc., is also not so, as when a tired body is immersed in water, one experiences the arising of pervasive happiness. Being like that, it is also not non-pervasive of objects, because the body should also be like that. If it pervades objects, then like the body, therefore it is having a body. Therefore, in other ways, the aspect of consciousness being without aspects also does not go beyond the category of refuting external objects, so the teacher did not specifically engage in refutation, it should be understood like this. Therefore, consciousness should also not be called existence, this statement is established. If consciousness and knowable things do not exist, then should it become only the nature of non-existence? No, consciousness exists conventionally, because convention is undeniable. If non-existence strongly arises because of the cessation of existence? No, non-existence is preceded by existence, so if that is not established, then this is also not established. As it is said: Non-existence is drawn out by the companion of existence, existence is drawn out by the companion of non-existence. Therefore, if one does not speak of non-existence, then existence is also not constant. Thus it is proclaimed. It is also not the nature of both existence and non-existence, because existence and non-existence are contradictory. It is also not a nature that is different from both existence and non-existence, because on any basis, being an external difference is unreasonable. If so, then should it become that there is no true existence at all? Is this not the true existence? That is, it is called being separated from true existence. Therefore, it is determined from the four extremes.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཡིན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་
རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སེམས་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོས་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྟོག་པ་སྦྱང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པའང་རང་རིག་ལ་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་འདས་དང་སྲིད་པ་ཉིད། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར། གང་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དོན་དུ་མའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་ན་སྦྱོར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཞི་བ་དང་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་སྣང

【汉语翻译】
是为了显现解脱的识。因此，所谓“唯有那唯一的无有，才是唯一的智慧”，就存在于此。如果那样，那么因为那时是恒常的，怎么会有轮回呢？因为没有轮回，又怎么会清净呢？对于这个疑问，回答是：从“此”等开始。将远离四边的这个心，执著为我等，以分别念的相续的体性，就是轮回的相状；而从执著我等之中返回，仅仅以无我的自性，最终以识来清净，也就是解脱。这里也说了，要努力修习清净分别念。像这样，对外境的事物特别执著的分别念，因为是与错乱相伴随的，所以与有相符，是凡夫。安住于仅仅是自性的，因为没有分别念且不迷惑，所以现量的自性是完全清净的。如是说：因为对事物进行分别念，所以分别念也不认可自证。如是所说。因此，分别念也不分别自己的自性，所以本体上一切法都是完全清净的。为了说明这个道理，就是从“此”等开始。还有，那位的弟子龙树菩萨也说过：涅槃和有，这两者并不存在。完全了解有，就被称为涅槃。涅槃与轮回，没有丝毫差别。轮回与涅槃，也没有丝毫差别。如是说。那么，如果在那之中，有和寂灭的自性没有差别，那么怎么样呢？因为远离了色等相状，所以说是“对于一切”。据说一切的声音都是以多种事物为对象的。如果不是各不相同，就不应该结合，为了消除这样的疑惑，所以说：一切本身也是。世俗谛中，寂静和有等是各不相同的，因此世俗谛的实物显现

【英语翻译】
It is to manifest the consciousness of liberation. Therefore, the so-called "only that unique non-existence is the only wisdom" exists here. If that is the case, then since it is constant at that time, how can there be samsara? Since there is no samsara, how can there be purification? To this doubt, the answer is: starting from "this" etc. This mind, which is free from the four extremes, is clung to as self etc., and the nature of the continuum of conceptualization is the aspect of samsara; and returning from clinging to self etc., merely with the nature of selflessness, ultimately the consciousness is purified, which is liberation. Here it is also said that one should strive to practice purifying conceptualization. Like this, the conceptualization that is particularly attached to external objects, because it is accompanied by delusion, is in accordance with existence, and is ordinary. Abiding in merely the nature of itself, because there is no conceptualization and no confusion, the nature of direct perception is completely pure. As it is said: Because of conceptualizing things, conceptualization does not recognize self-awareness either. As it is said. Therefore, conceptualization also does not conceptualize its own nature, so in essence all dharmas are completely pure. To explain this reason, it starts from "this" etc. Furthermore, the disciple of that one, the Bodhisattva Nagarjuna, also said: Nirvana and existence, these two do not exist. Completely understanding existence is called Nirvana. Nirvana and samsara have no difference at all. Samsara and Nirvana have no difference at all. As it is said. Then, if in that, there is no difference between the nature of existence and quiescence, then how is it? Because it is free from forms such as color, it is said to be "for all." It is said that all sounds are directed towards various things. If they are not different from each other, they should not be combined. To eliminate such doubts, it is said: everything itself is also. In conventional truth, quiescence and existence etc. are different from each other, therefore the reality of conventional truth appears

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རང་
བཞིན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐ་དད་པའི་དོན་བདེན་པ་ཡིན་ན་བདག་མེད་པ་བདག་མེད་པས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་པོ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་གཟེག་ཟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་བདག་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་བདག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡུལ་དང་དུས་སུ་ལྡོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་དང་གཞན་འགའ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུའི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཅན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྟགས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་རྗེས་སུ་དཔོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་གཞན་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་
བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདག་ནི་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པས་འགའ་ཡང་དེས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་རྟགས་འགའ་ཞ

【汉语翻译】
自性周遍分别之外的一切，什么也没有，因为一切之声是分别假立的对境。因此，如果对于如此的一切，具有真实存在的自性差别，那么无我就成了以无我而存在的存在。如果存在和寂灭的自性没有差别，那是不对的。我执有两种：由现行造作而生和俱生。其中，身体等各不相同，造作善与非善之业者，以及享受其果报者，常恒且周遍者为我，如此明显宣说我的，如数论派等的论典，由串习而生起的造作所生之我执，是胜论派等。由于无始无明习气的力量，执着于作为识流所依的受等自性，凡是认为我的，其自性是俱生的，是一切有情共同具有的各个士夫的。其中，对于第一种情况，暂时没有能成立我存在的量。因为现量不能证悟我，因为眼等识的对境是色等各自决定的缘故。比量也不能证悟，因为没有果和自性的因相。因为常时隐蔽，远离处时相违，以及其他任何共同行与还灭的自体，由于不能成立能生与所生之事物，所以没有果之因相。并且，由于法不成，所以自性之因不合理。如果存在其他能成立所比量的因相，那是不可能的。如果作为其他因相，必须成为所立的差别，由于所立的我什么也不成立，所以没有确定为周遍，因此任何事物都不能确定由它周遍，因此对于此，任何因相

【英语翻译】
There is nothing other than the self-natured pervasive discrimination, because the sound of all is an object imputed by discrimination. Therefore, if all such things have a truly existing self-nature difference, then selflessness becomes existence that exists by selflessness. If the nature of existence and peace are not different, that is not right. There are two kinds of self-grasping: arising from manifest action and co-emergent. Among them, the body and so on are different, the one who does good and non-good deeds, and the one who enjoys its fruits, the constant and pervasive one is the self, so clearly speaking of the self, such as the treatises of the Samkhya school, etc., the self-grasping arising from the action arising from habituation, is the Vaisheshika school, etc. Due to the power of the beginningless ignorance habit, clinging to the nature of feeling, etc., which is the basis of the stream of consciousness, whatever is considered as self, its nature is co-emergent, which is common to all sentient beings. Among them, for the first case, there is temporarily no valid cognition that can establish the existence of self. Because direct perception does not realize the self, because the objects of eye consciousness, etc., are determined separately such as form, etc. Inference also cannot realize, because there is no sign of fruit and nature. Because it is always hidden, away from the contradiction of place and time, and any other self of common going and annihilation, because the object to be produced and the object that produces cannot be established, so there is no sign of fruit. And, since the subject is not established, the reason of nature is unreasonable. If there is another sign that can establish what is to be inferred, that is impossible. If it becomes another sign, it must become the difference of what is to be established, since the self to be established does not establish anything, so it is not determined to be pervasive, so nothing can be determined to be pervaded by it, so for this, any sign

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་མོད། ང་ཞེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་རང་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ལས་གཞན་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ང་སྐེམ་པ་ང་སྦོམ་ང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ངའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐེམ་པ་ཉིད་དང་སྦོམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་ལུས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ལས་འདས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པས་ཀྱང་འདི་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བ་བཟློག་དཀའོ། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པས་གནོད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཐད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཡང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བསྙོན་པར་ནུས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་
ཤེས་པ་པོ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། ང་ཞེས་བྱ་བ་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བརྟན་པ་དང༌། ངར་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ལས་གཞན་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་མེད་པས་སྲིད་པ་དང་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི

【汉语翻译】
眼等也不会产生。眼等之识或随后的推断不是成立的理由。怀着“我”是具有觉悟自性的我的成立理由，但现量是唯一存在的想法，迎接这种疑惑后说道：所谓“我”等等。所谓“我”，成为自证的对境，除了心之外的我等任何也不存在，因为不是实有。因为我所觉悟的对境是色等，因为会生起“我瘦了，我胖了，我走了”等等的念头。瘦和胖本身不是与身体相异的法。对于非遍行和非有身者来说，随有身之物的行事也不合理。因此，由于没有成立我的量，所以超越了可以被说成存在的范畴；并且由于有破斥的量，所以安立为唯有此不存在。如果存在所谓“我”，那么是觉悟的自性，还是非觉悟的自性呢？对于第一种情况来说，眼等成为无果的过失难以避免。对于总是以色等为对境的自性之我来说，眼等存在也不是有果的。即使我是非觉悟的自性，也会因为不能见到存在的实物而受到损害。因此，安立为唯有此不存在。此外，对于俱生我执，会想：如何在世间一切处成立，如何能够否认呢？迎接这种疑惑后说道：所谓“我”等等。必要是这样的：因为如所说的方式，知者和所知等一切自性的事物都不存在。所谓“我”，成为我执的对境，是常恒的，并且除了如所说的我执者等自性的心之外，任何也不存在，因为不是实有。因此，由于我完全不存在，所以像毛发等的意识一样，视为我的观点不是真实的。因此，无我不是没有，因为存在于实有和事物中，所以是实有和寂灭的

【英语翻译】
Eyes and so on will not arise either. Eye consciousness and subsequent inferences are not reasons for establishment. With the thought that "I" is the reason for the establishment of the self, which has the nature of awareness, but direct perception is the only existence, after welcoming this doubt, it is said: The so-called "I" and so on. The so-called "I", which has become the object of self-awareness, such as the self other than the mind, does not exist at all, because it is not real. Because the object of my awareness is form and so on, because thoughts such as "I am thin, I am fat, I am walking" arise. Thinness and fatness themselves are not dharmas that are different from the body. For those who are non-pervasive and non-corporeal, it is also unreasonable to follow the actions of corporeal things. Therefore, since there is no valid cognition to establish the self, it transcends the category of what can be said to exist; and because there is a valid cognition to refute it, it is established that only this does not exist. If there is a so-called "self", then is it the nature of awareness or the nature of non-awareness? For the first case, the fault of the eyes and so on becoming fruitless is difficult to avoid. For the self that always takes form and so on as its object, the existence of the eyes and so on is also not fruitful. Even if I am the nature of non-awareness, it will be damaged by not being able to see existing things. Therefore, it is established that only this does not exist. Furthermore, for innate ego-clinging, one might think: How can it be established everywhere in the world, how can it be denied? After welcoming this doubt, it is said: The so-called "I" and so on. The necessity is this: Because all things of nature, such as the knower and the known, do not exist in the way they are said. The so-called "I", which has become the object of ego-clinging, is constant, and nothing exists other than the mind of the nature of the ego-clinger and so on as said, because it is not real. Therefore, since the self does not exist at all, the view of the self, like the consciousness of hair and so on, is not true. Therefore, non-self is not non-existent, because it exists in reality and things, so it is reality and quiescence.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བཀག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བློ་ལྡན་མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་རང་རང་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་ཞི་བ་དང་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གང་ཞིག་སྣང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་པོའི་རང་བཞིན་གཞན་གང་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཞིར་གྱུར་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོ་དེ་དང་དེ་ནི་དབྱེ་བ་སྟེ་སོ་སོར་གྱུར་ཅིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུ་མ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐ་མི་དད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་
ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་གོམས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རང་གི་སྔགས་དེའི་ཐིག་ལེར་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་རང་གི་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་སོ། །ད་ནི་ཐལ་ཟིན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་རྣ

【汉语翻译】
事物并非没有差别，也不是没有阻碍。正如所说，阐述不合理之处的言辞是：因为什么缘故，世俗的孩童们所认识的自性，它的自身，即真如的自性，是具有智慧且不迷惑的人们所认识的，它和各自的自性相同。因此，寂静和存在的自性，一切都没有差别，在空性中成为一体，从而无分别地认识到，因为领悟到没有差别，所以一切事物都是没有差别的。为了阐明“一切皆无”的含义，所说的就是“任何境”等等。显现为色等所取之境的任何事物，以及执着于我的境，作为执着者的自性，还有其他的作为认识之所依的事物，即作为基础的所取和执着者，它们是分离的，即各自不同且分离，因为与它们分离，所以一切事物之间没有差别。因此，并非一切，所谓的一切，就是什么也没有，这才是真相。认为多样性是源于分别念。因此，在真如中，佛与非佛是平等的，所以诸佛没有差别，而众生只是在世俗中才有差别。如此一来，将一切众生都视为圆满正等觉佛陀，这种说法才是合理的，应该这样理解，因为众生的自性本来就是清净的。通过串习胜义谛，应该使分别念清净，因为已经阐明了由于分别念的缘故，才会有佛陀等差别的虚构。同样，将一切众生都视为圆满正等觉佛陀，并将他们融入自己咒语的明点中，观想一切都是自性坛城的轮，这是合理的，应该这样理解，如果没有这些，自己的显现就会那样产生。因此，一切都安住于良好状态。现在，对于已经超越的事物，通过结合法性，一切都

【英语翻译】
Things are not without differences, nor are they without obstruction. As it is said, the words that explain the inappropriateness are: For what reason, the nature that is understood by ordinary children, its own essence, that is, the nature of suchness, is what is understood by the wise and unconfused, it and its own nature are the same. Therefore, the nature of peace and existence, all without difference, becomes one in emptiness, thereby recognizing without distinction, because of understanding that there is no difference, all things are without difference. To clarify the meaning of "all is nothing," what is said is "any object," and so on. Any object that appears as the object of grasping, such as form, and the object of grasping at self, as the nature of the grasper, and other things that serve as the basis of cognition, that is, the grasped and the grasper as the basis, they are separate, that is, each different and separate, because they are separate from them, so there is no difference between all things. Therefore, not all, what is called all, is that there is nothing, that is the truth. It is thought that diversity arises from conceptualization. Therefore, in suchness, Buddhas and non-Buddhas are equal, so Buddhas have no difference, while sentient beings only have differences in the conventional. In this way, it is reasonable to regard all beings as fully enlightened Buddhas, and it should be understood that way, because the nature of beings is inherently pure. By familiarizing oneself with the ultimate truth, one should purify conceptualization, because it has been explained that due to conceptualization, there are fabrications of differences such as Buddhas. Similarly, it is reasonable to regard all beings as fully enlightened Buddhas, and to dissolve them into the bindu of one's own mantra, and to visualize everything as the wheel of the mandala of nature, it should be understood that way, if there are none of these, one's own appearance will arise in that way. Therefore, everything abides in a good state. Now, for things that have been transcended, by combining the nature of reality, everything is

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་པོའི་ལྷག་པར་ཞེན་པས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་གི །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྒོའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྲུང་དམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས། རང་གི་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་
སོགས་པ་ལྔའོ། །དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏོ། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཀུན་བཞི་ལ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས

【汉语翻译】
由于原始清净是万法的自性，因此对于证悟者的额外执着，如阎魔摧毁者等的自性，具有坛城轮相的心，以及对于信等的完全清净的确信，被称为信等。如此，信等之词是指信力等。诸根由于变得非常清晰，因此并非依赖于力的名称，因为它们已被描述为门的清净自性。因此，它们的清净按照顺序，如阎魔摧毁者等四位殊胜门卫的自性，以及形金刚母等一切境的形象，如此考察后，自己的意应如是修习。如此关联。又，对该心进行特别描述的是无相之词等。喜是巨大的快乐，由于无相的巨大快乐是清净的，因此一切眼母等天女众的自性，就是具有坛城轮相的心。有情是作为有情名称之因的眼等五者。境是色等外境之义。我是具有烦恼的意之自性，即对四蕴的坏聚见。分别念是念的自性的识。入识是眼等五识。它们的清净是无所缘，因此按照顺序，如明镜般的智慧、平等性智慧、妙观察智、成所作智和极清净的法界体性智。明镜等本身就是无垢的意。由于是遍照等五者的自性，因此具有自性的所有佛陀的体性就是那个心。因此，如是说，按照顺序，五蕴的清净自性，具有明镜等五者的自性，圆满五佛的自性就是那个心。真如即是空性，它具有清净的体性。

【英语翻译】
Since original purity is the nature of all phenomena, therefore, for the additional attachment of the realized ones, such as the nature of Yama Destroyer, the mind with the aspect of the mandala wheel, and the definite conviction of complete purity of faith, etc., are called faith, etc. Thus, the term faith, etc., refers to faith power, etc. The faculties, because they have become very clear, are therefore not dependent on the name of power, because they have already been described as the pure nature of the doors. Therefore, their purity, in order, such as the nature of the four excellent gatekeepers such as Yama Destroyer, and the appearance of all objects such as Form Vajra Mother, after examining in this way, one's own mind should be practiced in this way. Thus connected. Furthermore, what specifically describes that mind is the term "without characteristics," etc. Joy is great happiness, and because the great joy without characteristics is pure, therefore the nature of all the goddesses such as Eye Mother is that mind with the aspect of the mandala wheel. Sentient beings are the five senses such as the eye, etc., which are the cause of the name of sentient beings. Objects are the meaning of external objects such as form. I is the nature of the mind with afflictions, that is, the view of the aggregates as a collection of destructibles for the four aggregates. Discrimination is the consciousness of the nature of thought. Entering consciousness is the five consciousnesses such as the eye. Their purity is without an object, therefore, in order, such as mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, and the extremely pure wisdom of the nature of reality. The mirror, etc., themselves are the immaculate mind. Because it is the nature of the five such as Vairochana, therefore the essence of all Buddhas with nature is that mind itself. Therefore, it is said that, in order, the pure nature of the five aggregates, having the nature of the five such as the mirror, the nature of the five complete Buddhas is that mind. Suchness is emptiness, which has the nature of purity.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་ལོའི་དབང་པོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་དེ་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོ་དེའི་དབང་བོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་པོར་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་མི་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཐབས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་མེད་པ་དང་སྟོབས་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་ལོག་པ་སྟེ། ཡང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྤྱང་དཀའ་
བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཅུའོ། །དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་སྟེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་རང་དང་གཞན་གྱི་དགེ་ལེགས་གང་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་ཏེ། གོམས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་པས་དེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་རང་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འདི་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་འདིར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་མ་དང་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ངོ་བོ་

【汉语翻译】
輪之自在，即是壇城之主，如此安住者，乃是心。凡是色等之錯覺，執著為一等，捨棄彼等，無論是何等無垢之蘊與界，彼等即是本質，成就於勝義諦之自性，完全圓滿於彼之自性，安住於彼輪之自在之本質者，乃是心。即是不慳吝。以彼為首者，無論是何等，即是邪淫之戒律與不耐與不喜與心散亂。無明與散亂與離方便與無願與無力與無智，即是從彼等中返回。亦即是不會再生起，因此如次第般，佈施等之十度波羅蜜多，以及彼完全轉化之自性，極喜與無垢與光明與光芒四射與難以馴服與現前與遠去與不動與善慧與法雲，此乃十者。彼等即是形相金剛母等之自性，以是清淨之故，乃是白法，即是遠離一切煩惱之垢染。彼之自性之波羅蜜多與，地白法之自性，乃是心性。不分別乃是不費力，即是自性之自然融入。以此無論是自與他之善妙，無論是世間與出世間之果，彼乃是彼之因，次第地，串習完全成熟之次第，彼是甚深且廣大，因此是智慧與方便之自性之心。以此乃是如是般，捨棄所知障等之特徵之任運成就而融入，自身乃是善妙之因，以空性而難以衡量之故，以甚深之故乃是智慧之自性。具有所依與能依之自性，具有神聖壇城之相狀，此乃是心，如是說者，此乃是智慧與方便之自性，此乃是於此，僅僅知曉彼之自性之明妃與明王之自性。如是說道：本質

【英语翻译】
The Lord of the Wheel, that is, the very Lord of the Mandala, this abiding is the Mind. Whatever illusions there are, such as forms, clinging to them as one, etc., abandoning them, whatever aggregates and elements are without defilement, those are the essence, perfected in the nature of ultimate reality, fully perfected in that nature, abiding in the essence of the Lord of that Wheel, this is the Mind. It is non-stinginess itself. Whatever has that as its beginning, such as immoral discipline, impatience, displeasure, and mental wandering. Ignorance, distraction, lack of means, lack of aspiration, lack of power, and lack of wisdom, turning away from these. And because it will not arise again, therefore, in order, the ten perfections, such as generosity, and the nature of their complete transformation, utmost joy, stainlessness, luminosity, radiance, difficult to tame, manifestation, far-reaching, immovability, excellent intelligence, and the cloud of Dharma, these are the ten. These themselves are the nature of Form, Vajra Mother, etc., and because of their purity, they are white dharmas, that is, being free from the defilements of all afflictions. The perfection of that nature, and the nature of the white dharma of the ground, is the Mind itself. Non-discrimination is effortless, it is the very natural entry of its own nature. By this, whatever good there is for oneself and others, whether it is the fruit of the world or beyond the world, that is the very reason for it, gradually. By the order of the complete maturation of habituation, it is profound and vast, therefore it is the Mind that is the nature of wisdom and means. By this, it is said that entering into the spontaneously accomplished nature of abandoning the obscurations of knowable objects, etc., is itself the cause of goodness, and because it is immeasurable by emptiness, it is the nature of wisdom because of its profundity. This, which has the nature of a support and what is supported, and has the form of a sacred mandala, is the Mind, and this is said to be the nature of wisdom and means, and here one should know only the nature of the consort and the male principle of that nature. Thus it is said: Essence.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མེད་གང་ཡིན་པ། །ཤེས་རབ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་གཞན་ལས་ཅུང་ཞིག་ཐ་དད་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་འཛིན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཡང་དག་
པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་མེད་ན་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཐ་མི་དད་པ་ན་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མ་འདིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟོར་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྔགས་མཆོག་མཾ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའོ། །རང་བཞིན་རྣམས་ངོ་བོ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རང་གི་ཡིད་དེ་ནི་སྔགས་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རང་གི་ཡིད་དེ། དེར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །ཐིག་ལེའི

【汉语翻译】
无有自性为何，是为般若实物之体性方便。如是宣说。如是心即是圆满菩提道之真谛。空性大悲无别，名为菩提心。如是宣说。今于此法性者，以“是”等所说，凡是显现为各异之有寂自性，说为无有差别，亦非实物。如是所说是就胜义谛而言。于彼真如中，少许不同于他者，即是远离差别；非为无有差别者，即是远离无有差别。何以故？乃为遣除执着他性差别之对治之因故。当如是思维：识乃唯以自性如实觉知即为究竟，然彼不可执取，以有二之过失故。若无有执着差别，亦无有执着无差别。若有无差别，则需观待差别，如彼此岸。如是，智亦非为种种，以不能从非种种中了知差别故。是故，此量即是安住于远离一切事物自性之觉悟，仅是世俗谛之真如。如是，然凡是以差别与无差别等世俗谛所确定者，彼等一切皆是从觉悟之方式，即是分别念所造作而已。如是即是如彼之义。如是观察已宣说之义，并以清净之心，于自心间，即智慧萨埵之心间的无垢之月上，安住于彼相之中央，乃是安住于胜妙明咒མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）之自性。彼即是从自身之光芒所生之诸佛，以诸佛之体性所作之有情融入其中，乃是具有光芒，是为光明点之相故，是为明点。自性诸法于何处有彼体性之自心，彼即是胜妙明咒之明点，光明之自性，即是自心。于彼如是修习。明点之。

【英语翻译】
What is without inherent existence is the means of the characteristic of the object of wisdom. Thus it is said. In this way, the mind is the truth of the path of perfect enlightenment. The inseparability of emptiness and compassion is called the mind of enlightenment. Thus it is said. Now, regarding this, the nature of reality, by saying "is" and so on, whatever appears as different natures of existence and peace, saying that there is no difference, is also not an object. What is said in this way is in terms of the ultimate truth. In that suchness, being slightly different from others is being free from difference; not being without difference is being free from non-difference. Why? Because it is the cause of reversing the grasping of the difference of other natures. One should think like this: consciousness is ultimately only knowing its own nature as it is, but it cannot be grasped, because there is the fault of duality. If there is no grasping of difference, there is also no grasping of non-difference. If there is non-difference, then it needs to depend on difference, like this shore and that shore. Likewise, intelligence is also not diverse, because it cannot know difference from non-diverse. Therefore, this valid cognition abides in the realization that is free from all natures of things, it is only the suchness of conventional truth. Even so, whatever is determined by conventionalities such as difference and non-difference, all of those are from the way of realization, that is, they are merely fabricated by conceptual thought. Thus, it means "in that way." Having examined the meaning that has just been taught in this way, and having looked at it, in one's own heart, that is, on the stainless moon in the heart of the wisdom being, in the center of that sign, is the nature of the supreme mantra maṃ (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒). That itself is the Buddhas born from its own rays, the beings made into the nature of the Buddhas enter into it, it has rays, it is in the form of a clear drop of light, therefore it is a drop. The mind in which the natures have that essence is the drop of the supreme mantra, the nature of clear light, it is one's own mind. Meditate on it in that way. Of the drop.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ཅན་མཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞུགས་པར་རྣམ་པར་བསམ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། རྟོགས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསུང་དང་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚན་མའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་སོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གསལ་བར་བྱེད་པས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ད་ལྟར་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྤྲོ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་
ཡང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མཾ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཤིང་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་འབབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེར་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྣང་བ་གཞན་གྱི་ཐིག་ལེར་བཅུག་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་གི་བདག་པོ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་མཚན་མའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱི་གསལ་བར་བྱས་ནས་བ་སྤུ་སོ་སོ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པར་རྣམ་པར་བསམ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དོན་ནི་འདིར་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཇུག་བསྡུས་མ་ཐ

【汉语翻译】
思维具有形象的མཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）的自性种子，融入光芒之鬘，这是相关联的。做了什么呢？说是通过证悟来做的。通过语言和不分割的佛身金刚身的最胜者，具有相之精髓等次第分明地显现出来。光芒之鬘使与誓言尊相连的金刚身等内部显明，此教法现在是禁止外境散乱的。在外境的散乱也马上就要讲述了。再次融入具有明点形象的མཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）的自性，融入并汇集于内部时，降下智慧甘露之流，这是指具有智慧坛城轮形象的识，遣除一切烦恼痛苦，是为甘露，思维降下甘露，就是这个意思。现在讲述以趋至虚空边际的散乱为先导的收摄，即从“此后”等开始。此后，是指在明点中观修最初的瑜伽和明点瑜伽的究竟，将显现融入其他明点后，以生起次第如前一般，这瞬间，对三三摩地的自性，自己的本尊生起胜解，意思是说就在那之后，以如此融入的光之鬘，在寂静金刚身内，具有相之精髓等次第分明地显现出来后，从每个毛孔生出的无量光之坛城的陈设，全部完全清净，就在那光芒之鬘的次第融入中如是思维，与前文相关联。意思是说，在此明点中央也观修轮，因此要如是收摄直至想要的时间。以上讲述了从明点瑜伽中名为胜王的三摩地第三。微细瑜伽等也因为与此相近，所以都汇集于胜王三摩地中。明点瑜伽尚未结束。

【英语翻译】
Think that the garland of light of the seed of the nature of maṃ (Tibetan, Devanagari script:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning:) with an image enters, which is related. What was done? It is said that it is done through realization. Through speech and the indivisible body of the Vajra body, the supreme one, with the essence of characteristics, etc., gradually manifested clearly. The garland of light makes the Vajra body, etc., connected with the Samaya being, clear inside, this teaching is now to prevent external distractions. Distractions in the external environment will also be explained immediately. Again, when it enters the nature of maṃ (Tibetan, Devanagari script:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning:) with the appearance of a bindu and merges inward, it causes a stream of wisdom nectar to flow, which means that the consciousness with the appearance of the wheel of the mandala of wisdom eliminates all the suffering of afflictions, it is nectar, and thinking that it descends is the meaning of this. Now, the collection that leads to the end of the sky is said, starting from "Then" and so on. Then, it means that after meditating on the first yoga in the bindu and the ultimate yoga of the bindu, after incorporating the appearance into other bindus, in the order of generation, as before, in this moment, the nature of the three samadhis, one's own deity arises with special faith, which means that immediately after that, with the garland of light that has entered in this way, in the peaceful Vajra body, after the essence of characteristics, etc., are clearly manifested in order, the infinite arrangement of the mandala of light arising from each pore, all are completely purified, and in that very moment, think that it enters in the order of the garland of light, which is related to the previous text. The meaning is that here, in the center of the bindu, one also meditates on the wheel, so one should collect in this way until the desired time. Up to this point, the third samadhi called the Supreme King from the Bindu Yoga is described. Subtle yoga, etc., are also close to this, so they are all gathered in the Supreme King Samadhi. The Bindu Yoga has not yet ended.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཤེས་རབ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་མ་ནི་རལ་གྲིའོ། །ཕྲ་མོ་ནི་ནས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་མོ། །འོད་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་
གསལ་བ་དང་བཅས་པའི་རང་གི་མཚན་མ་གང་ལ་ཐུབ་པའི་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐུབ་ཚོགས་ནང་ཞུགས་སོ། །རིག་མའི་སྣའི་རྩེ་མོ་ན་གནས་པ་ནོར་བུ་དང་སྦྱར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་པདྨའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་མཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རལ་གྲི་ཕྲ་མོའི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྫོགས་པའི་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བྱས་པས་པདྨའི་སྟེང་གི་རིག་མའི་ནང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རིག་མའི་སྣའི་རྩེ་མོ་ན་གནས་པར་བྱས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ཅན། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་འབར། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །རྟག་ཏུ་གསལ་བ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་འདི་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་དང་རང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་པདྨའི་མཆོག་གི་སྤུགས་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་བློ་དང་ལྡན་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉི་ག་ཡང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་རིག་མ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉི་གའི་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
何处宣说修习微细瑜伽之仪轨，即从“此后”等开始。以何者完全掌握殊胜智慧，此乃完全掌握殊胜智慧，意为具有方便与智慧之身。自己的标志是宝剑。微细是指如麦粒般大小。所谓“具光芒”，是指具有光明且自己的标志具有能胜伏之众，此乃进入能胜众中。观想明妃鼻尖上安住与宝珠结合。意义是如前一样进入莲花中，如来从融化中产生，观想从芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）的自性所生的微细宝剑，处于盛满酒的容器内的重楼中安住的金刚持等，微细瑜伽究竟圆满的能胜之轮，以自己的金刚尖端作成铁钩之形，从莲花之上的明妃之中取出，观想使其安住在明妃的鼻尖上，此乃其义。所谓“以慈悲”，即以方便。所谓“标志稳固”，即：初如阳焰之相，二如烟雾之相，三具虚空之相，四如灯火般燃烧，如无云晴空般，恒常明亮为第五。见到如此微细瑜伽之稳固标志后，彼之，即从标志微细的光芒中所生出的能胜之主彼等，以及自己的标志，具有各种形象，如同莲花顶端之精华般的法器，以及具有此法器的菩萨大云，有智慧者应反复散布。此乃显示微细瑜伽。明点瑜伽与微细瑜伽二者，以及柔和金刚，及其明妃，以及坛城众的近修，以及近成就，以及大成就，同类等如所说之次第，即小、中、大，应如前知晓。明点瑜伽与微细瑜伽二者的同类果等四支，唯是大，如是某些人所说。

【英语翻译】
Wherein the ritual of meditating on subtle yoga is explained, beginning with "Then" and so on. Whoever completely grasps the supreme wisdom, that is the complete grasp of the supreme wisdom, meaning having the body of means and wisdom. One's own sign is a sword. Subtle means about the size of a grain of barley. The so-called "with light" means that one's own sign with light, which has a multitude of conquerors, enters the multitude of conquerors. Meditate on the tip of the vidya's nose residing in conjunction with the jewel. The meaning is the same as before, entering the lotus, the Tathagata is born from melting, meditate on the subtle sword born from the nature of Mam (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Roman transliteration: mam, Chinese literal meaning: Mam), residing in the stacked house within the vessel filled with wine, such as Vajradhara, the wheel of conquerors completely perfected at the ultimate of subtle yoga, with one's own vajra tip made into the form of an iron hook, taken out from the vidya above the lotus, and meditate on it being placed on the tip of the vidya's nose, this is the meaning. The so-called "with compassion" means with means. The so-called "stable sign" means: first like the appearance of a mirage, second like the appearance of smoke, third possessing the appearance of the sky, fourth burning like a lamp, like a cloudless sky, constantly bright is the fifth. Having seen such a stable sign of subtle yoga, that is, from the subtle rays of the sign, those lords of conquerors born from them, and one's own signs, possessing various forms, like the essence of the lotus top, and the great clouds of Bodhisattvas possessing this dharma instrument, the wise should repeatedly spread them. This shows the subtle yoga. Both Bindu Yoga and Subtle Yoga, as well as Gentle Vajra, and its vidya, and the approach of the mandala assembly, and the near attainment, and the great attainment, homogeneous and so on, as the order is spoken, that is, small, medium, and large, should be known as before. The four limbs of the homogeneous fruit and so on of both Bindu Yoga and Subtle Yoga are only great, as some say.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འབྲིང་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆུང་ངུ་མེད་པས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དག་གི་བར་ན་གནས་པ་ཉིད་མེད་པས་འབྲིང་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་བཟློག་དཀའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་འདིར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཐུབ་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་རིམ་གྱིས་དོན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་ལྟོས་པའི་ཐ་དད་པས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ནན་གྱིས་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་བསྙེན་སོགས་ལྟར། །རྒྱུ་མཐུན་ཡོངས་སུ་ལྷག་མོས་པ། །ཆུ་སོགས་དབྱེ་བས་ཕྲ་མོ་དང༌། །ཐིག་ལེ་གསང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་བསྒོམ། །ཞེས་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པས་མཆོག་གོ །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོ་གཉི་གའི་ཡང་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནས་སྣང་བ་གཞན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་གང་གིས་གཞག་ཅིང་གཏད་
པ་དེ་ནི་སེམས་གཞག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས

【汉语翻译】
那是不合理的。因为，在此，世尊说支分和它的果是小的，智慧是中等的，所以，种类相同的因所产生的大的果不是。然而，因为第三禅定能够使一切不一致的方面都消失，所以世尊的禅定也是大的。因此，因为没有小的，所以在小的和大的之间的状态是不存在的，所以中等的也不可能存在。因此，如果说它是大的，那也是非常不相关的。像这样，那时，仅仅依靠世尊的四个支分本身不能使不一致的方面消失，因此智慧和坛城等变得没有意义的过失是难以避免的。如果那样的话，那么在这里就只需要修持文殊金刚。那样是不合理的，因为智慧足尊说过“进入此处佛陀的行列”。因此，通过使不一致的方面消失的顺序，必须毫无疑问地期望除了那个意义之外的种类相同的因等支分。因此，在这里，由于所依赖的不同，小的等等被强烈地否定了。另外，如是结合亲近等，种类相同的完全更加喜爱，以水等区分的微细，明点从三密中产生修持。善护足尊所说的那样，对于说大中之大的人们来说也会变得清晰。因此，通过非常仔细的分析是最好的。因此，明点和微细二者的亲近等支分和它的种类相同的果等，也是以小的等等的区分而不同的，这个是存在的。所有这些也只有安住在先前坛城中的瑜伽士才能显现，因为更加喜爱其他的显现而这样做。经文中说念诵所说的意义是，称为一切事物之地的等等。一切事物的自性，即具有一切自性的坛城轮的自性，是自心的主宰，即心之国王，以哪个心来安放和交付心，那就是安放心。具有坛城轮形象的心。

【英语翻译】
That is unreasonable. Because, here, the Blessed One said that the limbs and their fruits are small, and wisdom is medium, so the great fruit produced by the same kind of cause is not. However, because the third concentration can make all inconsistent aspects disappear, the Blessed One's concentration is also great. Therefore, since there is no small, the state between small and large does not exist, so the medium is also impossible. Therefore, if it is said that it is large, that is also very irrelevant. Like this, at that time, relying solely on the Blessed One's four limbs themselves cannot make the inconsistent aspects disappear, so the fault that wisdom and mandala, etc., become meaningless is difficult to avoid. If that is the case, then here one only needs to practice Manjushri Vajra. That is unreasonable, because Yeshe Zhab said, "Enter here into the ranks of the Buddhas." Therefore, through the order of making inconsistent aspects disappear, one must undoubtedly expect limbs such as the same kind of cause other than that meaning. Therefore, here too, due to the difference of what is relied upon, small and so on are strongly negated. Also, like that, combining closeness, etc., the same kind is completely more loved, the subtle distinguished by water, etc., the bindu arises from the three secrets and is practiced. That which was said by Zangpo Zhab will also become clear to those who say the great among the great. Therefore, it is best to analyze very carefully. Therefore, the closeness and other limbs of both bindu and subtle, and its fruit of the same kind, etc., are also different by the distinction of small, etc., this exists. All of these can only be manifested by the yogi who dwells in the previous mandala, because he prefers other manifestations and does so. The meaning spoken by recitation is, called the ground of all things, and so on. The nature of all things, that is, the nature of the mandala wheel that has all natures, is the master of one's own mind, that is, the king of the mind, with which mind to place and entrust the mind, that is placing the mind. The mind with the image of the mandala wheel.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཨོམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རང་གི་གསང་སྔགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་མཾ་གྱི་རང་བཞིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་སྟེ། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་གསལ་བར་བརྗོད་ནས་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་དུས་མཚུངས་པ་ཡི་ན་ཡང་བརྗོད་བ་རྩོམ་པ་སྔར་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནས་ཞེས་ཏྭའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱའི་སྤྲོས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཡིས་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་ནས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་དང༌། ཅིག་ཆར་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་ཅིག་ཅར་རམ་སོ་སོར་ལྷ་མོ་བཅུ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ལས་ནི་ལྷ་མོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ནང་ཀུན་དུ་བཀང་ནས་དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པས། རང་གི་ས་བོན་གྱི་ནི་འོད་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་ནི། །པདྨའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་
མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གསང་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །མཐར་རང་གི་ས་བོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིག་མ་མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་མ་མཆོག་དང་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཛེས་པ

【汉语翻译】
ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །（是“自在”之义。）自己的身金刚等的心间安住的相好等之中所含的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等的自性，因为与这些相关联，所以要念诵具有各种光芒的自己的秘密真言，即观想安住在智慧萨埵心间的芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）的自性。如何念诵呢？就是念诵的生起和融入，通过呼气和吸气来很好地灌顶，是具有各种光芒的秘密真言之王。因为远离快速等，所以要清晰地念诵。虽然生起和念诵是同时的，但是为了表示念诵的开始先发生，所以用“ནས་”这个词来表示。因此，这个意思是说，不是用念诵来生起，也不是用生起来念诵。吉祥密集金刚中也说：“以念诵，生起金刚，以圆满，则应摄收。”因此，像那样念诵之后，身体等依次地，或者同时地，都要很好地生起。所谓“身体等依次地，或者同时地，都要很好地生起”，就是说从身体等的字中，依次地、同时地或者分别地，生起十位天女和如来等的身等，并且从智慧萨埵的种子字中生起天女和如来等，无论哪一种方式，都不要生起智慧萨埵。然后，用光芒照亮一切，充满虚空，然后像以前一样，通过禅定者，用自己的种子字的光芒，引来一切色等，在莲花中，具有光芒的坛城，观想为菩提心的自性。通过念诵的仪轨，生起色金刚母等各种各样的供养云。

【英语翻译】
It means 'the nature of.' Because it is related to the nature of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om) etc., which are contained in the characteristics etc. that reside in the heart of one's own body Vajra etc., one should recite one's own secret mantra with various rays of light, that is, contemplate the nature of Mam (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Roman transliteration: maṃ, literal Chinese meaning: Mam) residing in the heart of the wisdom being. How to recite? That is, the arising and entering of recitation, through exhaling and inhaling, is the king of secret mantras with various rays of light. Because it is free from speed etc., it should be recited clearly. Although arising and recitation are simultaneous, the word 'ནས་' is used to indicate that the beginning of recitation occurs first. Therefore, this means that it is not to arise by recitation, nor is it to recite by arising. The glorious Guhyasamaja also says, 'By recitation, arise Vajra, by completion, one should gather.' Therefore, after reciting in that way, the body etc. should be arisen gradually or simultaneously. The so-called 'body etc. should be arisen gradually or simultaneously' means that from the letters of the body etc., gradually, simultaneously, or separately, arise the bodies etc. of the ten goddesses and the Tathagatas, and from the seed of the wisdom being, arise the goddesses and the Tathagatas. In either way, the wisdom being should not be arisen. Then, with the light illuminating everything, fill the space, and then, as before, through the meditator, with the light of one's own seed, draw all forms etc., in the lotus, with a mandala of light, contemplate as the nature of Bodhicitta. Through the ritual of recitation, arise various clouds of offerings such as Rupa Vajra Ma etc.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས་རང་གི་ལུས་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་ལྷ་མོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་རིམ་པ་དང་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་ནས་མཆོད་ནས་བསྡུས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བཟླས་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་པོ་ནི་མཾ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེས་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་བ་དེས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དམན་ཞིང་ཞན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་གྱུར་ན་སྔ་མ་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རིག་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སད་པས་དེས་བསྐུལ་བས་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་མཆོད་དོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་འོད་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་དམ་པའི་སེམས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་བཀུག་སྟེ། སྐྱོ་བ་གསལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱོ་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ་བབ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་གང་ཙམ་འདས་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་མཐོ་གང་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་ལྔ་པོ་ས་བོན་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་པྲ་ཎ་བ་ལ་བསྐོར་བ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་
ཀྱིས་རེག་པས་ཁུ་བར་གྱུར་ཅིང་ཨོཾ་གྱིས་རེག་པས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སྔགས་མཆོག་གི་སྔགས་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་པ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཤིང་བརྩོན་པ་ལངས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱས་གྱུར་ཅིང༌། གང་གིས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འ

【汉语翻译】
从观察会众开始，就应该进入自己的身体。这指的是：通过微细瑜伽进行归纳，在轮等标志的中心，从安（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）等自性中，将天女和如来等身金刚等，在分别念诵的时候，次第或同时地扩展开来，供养后归纳，使其进入，因此要念诵，这叫做念诵真言。为了表达使之满足的意思，说了自己的心髓等。自己的心髓是མཾ་的自性。那本身就是最初结合等的自性，因此就是那本身。确定地认识到它就是禅定，因此感到疲惫和劳累，因此自己的心识的流动变得低下和虚弱，就那样称呼它。如果那样结合，就像先前一样，通过眼母等明妃会众的歌声的完全唤醒，被它激励，从而明显地供养轮。表达使之满足本身就是出现和进入，即出现和吸入。那本身就是光，那本身也是铁钩，因此用它勾召神圣的心，即菩提心的自性的水流。为了明确疲惫，为了平息疲惫，应该降到身金刚等之中，观想降临。所谓如仪轨一样，是因为在超过一箭之高的头顶之上，有超过一箭之高的月亮，因此用五种物质被五种种子加持，用各自的光芒勾召来的如来们融为一体，围绕着本初音（藏文：པྲ་ཎ་བ་，梵文天城体：प्रणव，梵文罗马拟音：praṇava，汉语字面意思：本初音），被自己的种子之光触碰而变成精液，被安（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）触碰而变成一切甘露，如此观想后，用菩提心的水流的自性，按照刚才所说的仪轨。通过了解那本身，也不应该执着于殊胜真言的真言。表达迎请的是念诵者等。念诵者对观修轮等迎请生起欢喜和精进。像先前一样，做了赞颂和供养等，并且，用生命等三个字母，将智慧萨埵的轮转向外面的

【英语翻译】
From observing the assembly, one should enter one's own body. This refers to: through subtle yoga, summarizing, in the center of signs such as wheels, from the nature of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：seed syllable) etc., the goddesses and Tathāgatas, etc., the body vajras, etc., when reciting them separately, gradually or simultaneously expanding them, offering them, then summarizing them, causing them to enter, therefore one should recite, this is called reciting mantra. In order to express the meaning of satisfying, one speaks of one's own essence, etc. One's own essence is the nature of māṃ. That itself is the nature of the first union, etc., therefore it is that itself. Definitely realizing it is meditation, therefore feeling tired and weary, therefore the flow of one's own mind becomes low and weak, that is what it is called. If it is united in that way, just as before, through the complete awakening of the songs of the assembly of vidyādharīs such as Locanā, being inspired by it, one manifestly offers the wheel. Expressing satisfying itself is arising and entering, that is, arising and inhaling. That itself is light, that itself is also a hook, therefore with it one hooks the sacred mind, that is, the stream of the nature of bodhicitta. In order to clarify weariness, in order to pacify weariness, one should descend into the body vajra, etc., and contemplate the descent. The so-called 'as according to the ritual' is because above the crown of the head, which is one arrow-height above, there is a moon that is one arrow-height above, therefore the five substances are blessed by the five seed syllables, the Tathāgatas summoned by their respective rays of light are merged into one, circling the praṇava (藏文：པྲ་ཎ་བ་，梵文天城体：प्रणव，梵文罗马拟音：praṇava，汉语字面意思：seed syllable), being touched by the light of one's own seed syllable, it becomes semen, and being touched by Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：seed syllable), it becomes all nectar, after contemplating in this way, with the nature of the stream of bodhicitta, according to the ritual just spoken of. By knowing that itself, one should also not be attached to the mantra of the supreme mantra. Expressing the welcoming is the mantra practitioner, etc. The mantra practitioner develops joy and diligence in welcoming the contemplation of the wheel, etc. Just as before, having done praise and offering, etc., and with whatever three letters of life, etc., one turns the wheel of jñānasattva outwards.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་ལོ་བཅུག་ཅིང་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་སྲོག་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་བྱས་པ་དེས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བློས་དམིགས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བརྩེ་བས་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་ལ་ལངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒོམ་བྱེད་པས། །བྱ་བ་མཐའ་དག་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན་བརྗོད་པ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་བར་གནས་པའི་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དེ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མཐའ་དག་ནི་དེའི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་
ཀུན་རྫོབ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཚོར་བ་དང་དྲི་དག་རྣམ་པར་དག་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའོ། །འདུ་ཤེས་དང་རོ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དང་རེག་བྱ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ངོར་བྱས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནར་ནི་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞ

【汉语翻译】
应当观修将轮安放并收摄于内的命等，如身等一般完全观察。 凡是能见到这种景象的，就应以智慧专注于脱离天轮等形象的众生界，为了利益有情，以慈悲之心恒时从一切方面利益众生，并应倾向于已经完成的祈愿等。 之后，进入禅定，生起自己是本尊的慢心。 因此，是清净的众生，因为本尊的慢心本身就能舍弃凡俗的自性。 诸境作意已周遍，一切事业皆成办。 这样联系起来。 所谓境是如何形成的呢？ 说是像先前一样，因为远离了所取和能取，所以如幻如化。 因此，是显现而住的境。 显现是仅仅以自证的自性显现的方式而各自显现，是名为识之相的意义。 住于彼处是安住，因为色、声、香等各自决定的境仅仅是那些。 意义是这样的：因为没有外境色等一切事物，所以色等一切安住的境，都是仅仅从其习气所生的 假象，仅仅是色等形象的显现。 此外，能作区分的那些，就是感觉和气味完全清净，是宝生。 想法和味道完全清净，是无量光。 行动和触觉完全清净，是不空成就。 意识和声音的生处完全清净，是金刚萨埵的心。 这种完全清净，应当看作是在具有各种意乐的众生面前所作的，但在胜义谛中，应当了知一切佛都是完全清净的自性。 因此，这样诸境就成了身金刚等的自性。 所谓法性，仅仅是因为相互无别，所以具有具德金刚持的形象，是无二智慧的自性。

【英语翻译】
One should meditate on the life force and so forth, placing and gathering the wheels within, examining them completely as with the body and so forth. Whatever sees such an appearance, one should focus with wisdom on the realm of sentient beings, free from the appearance of the wheel of the gods and so forth, and with compassion, constantly benefit sentient beings from all aspects for the sake of benefiting beings, and should turn towards the aspirations that have already been made, and so forth. Then, entering into meditation, one should hold the pride of oneself as the form of the deity. Therefore, it is a pure being, because the pride of the deity itself abandons the ordinary nature. By meditating on all the objects, all actions will be accomplished. This is how it is connected. What kind of object is it? It is said that it is like an illusion, because it is free from what is grasped and what grasps, as before. Therefore, it is the object that abides in appearance. Appearance is merely the separate appearance in the way that it appears as the nature of self-awareness, which is the meaning of what is called the aspect of consciousness. Abiding there is abiding, because the objects that are determined separately, such as form, sound, and smell, are only those. The meaning is this: because there are no external objects such as form, all the objects that abide, such as form, are merely the appearances of form and so forth, which are born only from their habits. Furthermore, those that can be distinguished are that feeling and smell are completely pure, and are Ratnasambhava. The idea and taste are completely pure, and are Amitabha. Action and touch are completely pure, and are Amoghasiddhi. The birthplaces of consciousness and sound are completely pure, and are the heart of Vajrasattva. Such complete purity should be seen as being done in front of sentient beings with various inclinations, but in the ultimate truth, one should realize that all the Buddhas are the nature of complete purity. Therefore, in this way, all the objects have become the nature of the body vajra and so forth. The so-called nature of reality is merely because they are mutually inseparable, so they have the form of the glorious Vajradhara, and are the nature of non-dual wisdom.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་བརྗོད་དོ། །ཟས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་དམིགས་ཤིང་བསམས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བདུད་རྩི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་རང་གི་བཟའ་བ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་
སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྕེ་བཀོད་དེ་དེས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྔགས་པས་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཐུབ་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཚིམ་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཟ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ནི་བུད་ཤིང་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྲེགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མེ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་རང་རང་གི་ལྷའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་རང་ཉིད་དམ་ཕ་རོལ་པོའི་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་ཟིན་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་ཉིད་དམ་པ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་ཟིན་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་ངམ་གཞན་དག་རྣ

【汉语翻译】
应当完全修习。因此，由于远离和断除了具有执著等自性或庸常我慢之自性的颠倒分别，应当成办讲述正法和游行等一切事业，并随后成办。如是按照所说之仪轨，成办具有天慢之瑜伽士的一切事业，此乃瑜伽士彼时一切时中供养能仁之轮的殊胜之法，因为是恒常入定之故。此乃宣说黎明之分际。所说食物之仪轨，即于食物之时等。于食物之时，观想并思维誓言萨埵之心间的月亮上具有坛城众的轮之主尊。如前一样，以自己生起甘露的种子字，以品尝甘露之仪轨，将自己所食之物，生起为菩提心之自性，以嗡（ཨོཾ་，梵文：ओṃ，罗马转写：oṃ，字面意思：嗡）之自性，普遍光明，以三者嗡（ཨོཾ་，梵文：ओṃ，罗马转写：oṃ，字面意思：嗡）、阿（ཨཱཿ，梵文：आः，罗马转写：āḥ，字面意思：阿）、吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）之自性而赞叹，并以平等性而观想清净。以此，以吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）于身金刚等诸天之舌上安置金刚萨埵之舌，以此令其满足。因此，如是念诵，以极大的虔诚心食用，令融入心间的一切能仁众皆得满足。瑜伽士之食乃是火供之自性，这仅仅是意念，应当了知仅仅是由于对此之我慢而生起的。蕴等自身即是木柴，焚烧它们，因此称为智慧火，了知一切事物平等性之火，乃是无上之火。因此，如是宣说了外、内和无上三种火供。如是，以已经说过的道理，以色等一切欲妙，具有各自本尊之自性，无论是自己还是他人，都应当如实供养。已经说过的本尊之自性，无论是自己还是他人，都应当如实供养。已经说过的本尊之自性，无论是自己还是其他

【英语翻译】
Should be fully cultivated. Therefore, since it is separated from and has abandoned the inverted distinctions that possess the nature of grasping, etc., or the nature of ordinary arrogance, one should accomplish all activities such as explaining the sacred Dharma and traveling, and then accomplish them. Thus, according to the ritual that has been spoken, accomplishing all the activities of a yogi who possesses divine pride, this is the supreme method of offering the wheel of the capable one at all times for that yogi, because it is constantly in equipoise. This speaks of the dawn twilight. The ritual of food that has been spoken is at the time of food, etc. At the time of food, visualize and contemplate the lord of the wheel with the mandala assembly on the moon in the heart of the Samaya-sattva. As before, with the seed syllables that generate nectar, with the ritual of tasting nectar, generate one's own food as the nature of bodhicitta, with the nature of Om (ཨོཾ་, Sanskrit: ओṃ, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Om), it becomes universally luminous, and praise it with the nature of the three, Om (ཨོཾ་, Sanskrit: ओṃ, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Om), Ah (ཨཱཿ, Sanskrit: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah), Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum), and contemplate purity with equanimity. With this, place the tongue of Vajrasattva on the tongues of the deities such as the body vajra with Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum), and satisfy them with it. Therefore, recite in this way, and eat with great devotion, satisfying all the capable assemblies that are contained within the heart. The yogi's eating is the nature of a fire offering, this is only in the mind, and it should be understood that it arises only from devotion to the pride of it. The aggregates, etc., are themselves firewood, and because they are burned, it is called the fire of wisdom, the fire that knows the equality of all things, is said to be the supreme fire. Therefore, in this way, the three types of fire offerings, outer, inner, and supreme, have been spoken. Thus, with the reason that has already been spoken, with all desirable objects such as form, possessing the nature of their respective deities, whether it is oneself or others, one should offer them correctly. The nature of the deity that has already been spoken, whether it is oneself or others, one should offer them correctly. The nature of the deity that has already been spoken, whether it is oneself or others

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དག་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། འདོད་པ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟོན་ཞིང༌། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ལྡན་པས་རང་དང་གཞན་མཆོད་བྱ། །དཀའ་སྤྱོད་ངེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །བསྟེན་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བསྟེན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དཀའ་ཐུབ་ངེས་པ་མི་བཟད་པ། །ལུས་བསྐམས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སེམས་རྣམས་གཡེངས། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་ལས་གཞན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་
་ ལ་སོགས་པ་དག་ལས། མཁས་པས་ངེས་པར་ལེགས་བརྟགས་ཤིང༌། །ལེགས་པར་བསམས་ནས་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མེར་མཆོད་པས། །འདི་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ། །ཤེས་པ་མོས་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། །འགྲུབ་འགྱུར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལངས་ནས་དག་པའི་ཡིད་ཅན་རང་གི་ནི། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་སེམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་ལུས་ལ་

【汉语翻译】
为了不超越以清净形象等供养，成为誓言的这个，是善逝们真实认可的。如是说：一切欲望的享受，如所愿般显现，具足自身超胜之天瑜伽，以此供养自他。苦行决定的痛苦，依靠不能成就，依靠一切欲望的享受，迅速得以成就。如是说。吉祥集经中也说：苦行决定难以忍受，身体枯竭是痛苦，痛苦时心散乱，散乱则从成就转为其他。如是说。这又是就天慢坚固的瑜伽士而说的，若非如此，则将堕入恶趣。如是又在吉祥秘密明点等中说：智者必须善加观察，善思之后方可进入。若非如此，以火供养，此亦十六分皆不能承受。何者于彼即是彼，知晓信奉依止，则能成就，若非如此，则将堕入大狱。如是说。现在从清净意念自身起立，具有持有天之形象的心。等等，圣者们随即宣说的意义差别，伴随广说且合乎道理的四句偈颂，即是随顺等等。随顺，即与自他能力随顺的世间和出世间利益完全觉悟，以及供养所有善逝，即对外在花朵等供养完全觉悟，从身体等清净自性，行走等彼与彼恒常平等安住，以外在和内在自性的天慢而修持。如此这般天慢充满的心，对于身体和语言自性的身体稍微存在的部分，即是手印和咒语的形象，这是所有佛陀所说的。以其他方式觉悟的身体上

【英语翻译】
This, which has become a vow in order not to transgress the offerings with pure forms and so on, is truly approved by the Sugatas. Thus it is said: The enjoyment of all desires, manifests as desired, endowed with the yoga of the self-surpassing deity, thereby offering to oneself and others. The suffering of determined asceticism, cannot be achieved by relying on it, but by relying on the enjoyment of all desires, it will be quickly achieved. Thus it is said. Also in the Glorious Compendium it is said: The determination of asceticism is unbearable, the drying up of the body is suffering, when suffering, the minds are distracted, when distracted, it turns away from accomplishment. Thus it is said. This is also said with regard to the yogi who is firm in the pride of the deity, if it is not so, then one will fall into the lower realms. Thus it is also said in the Glorious Secret Bindu and others: The wise must carefully examine, and enter after careful consideration. If it is not so, even offering with fire, this cannot bear even sixteen parts. Whoever knows, believes, and relies on that which is that, will be accomplished, if it is not so, then one will fall into the great hells. Thus it is said. Now, arising from the pure mind itself, possessing a mind that holds the form of a deity. And so on, the distinction of meaning that the noble ones have just spoken, along with the elaboration and reason, the four verses that were spoken, are the following, such as 'in accordance with'. Being in accordance, that is, fully realizing the benefit of beings in the world and beyond the world, which is in accordance with the power of oneself and others, and offering to all the Sugatas, that is, fully realizing the offering of external flowers and so on, from the pure nature of body and so on, walking and so on, that and that constantly abiding equally, one should practice with the pride of the deity of external and internal nature. Such a mind filled with the pride of the deity, whatever slight part of the body exists in the nature of body and speech, that is the form of mudra and mantra, this is what all the Buddhas have said. On the body that is realized in another way

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆགས་པ་ཅན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རོ་དང་བུད་མེད་དང་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཐར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་མང་
པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང༌། །ཕྱི་རོལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང༌། །དགའ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག །གོམས་ལས་ཁྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བདེ་སོགས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ། །རོ་དང་འདོད་པ་བཟའ་བྱ་ཞེས། །ཀུན་དུ་འདོད་ཅན་མི་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མེད་ན་ནི་རྟོགས་བཞིན་པ་ཙམ་འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གི་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་སོགས་བའི་ལས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་དང་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་འབྲེལ་བ་དེས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་མ་ཐག་བའི་རིགས་པས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་སྐྱོན་མཐའ་དག་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནག་པོའི་ལས་ནི་ག་ལ་སྲིད། དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་འང་རུང༌། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡིད་དབང

【汉语翻译】
等等的业，手印等等的形态怎么会改变呢？为了消除这种疑惑而宣说的是：名为“事物唯一性”，即对于妇女等等的事物，无贪与离贪者、有贪者以及了知事物本性者，他们的分别念次第如何，就像腐尸、妇女和幻术一样。认为这些是各种各样的形态，通过这些如实积累的形态，也就是生起的自性，以上升到更高的层次来不断地成就等等，从而产生乐、苦和解脱的业的差别。宣说这些就是“众多”。同样，对于一切事物，如何分别，就应知如何从串习中证悟。同样：对于外境事物的道理也是，外境没有差别，但喜悦和完全的痛苦，由于串习而产生差别。不是乐等等事物的自性。这样宣说了。同样：妇女的身体是唯一的，腐尸、欲望和食物，普遍贪欲的人们，有三种分别念。这样说。如果外境没有，那么仅仅是如实觉知就成了欲望的支配，因此如何串习就如何成就，所以一切都安住得很好。因为什么缘故呢？因为像这样通过体验而成就，所以身体等等的业，善与不善的形态是心的支配，是善与不善分别念的支配，而不是事物本身。因此，由于分别念的支配，身体等等的业，手印等等的自性，以及通过完全清净的分别念而清净，这才是合理的。如是说：无论与什么事物，人们的心意相连，它就会变成那种自性，就像各种各样的珍宝一样。这样宣说了。因此，通过刚才所说的道理，因为是善良的自性，对于没有任何过失的心，怎么会有黑业呢？如是说：菩萨们的，无论是善还是不善，一切分别念都会变成善，因为他们的心意受支配。

【英语翻译】
How could the actions, mudras, and other forms change? To dispel this doubt, it is said: "The nature of a single thing," which means that for things like women, those without attachment and those with attachment, as well as those who understand the nature of things, their sequential discriminations are like corpses, women, and illusions. Thinking that these are various forms, through these truly accumulated forms, that is, the nature of arising, by ascending to higher and higher levels to continuously accomplish, etc., the differences in actions that produce happiness, suffering, and liberation arise. To speak of these is "many." Similarly, for all things, how one discriminates, one should know how to realize from habituation. Similarly: Regarding the principles of external objects, even if external objects have no differences, joy and complete suffering arise from differences due to habituation. It is not the nature of happiness and other things. Thus it is said. Similarly: A woman's body is unique, corpses, desires, and food, for people with universal desires, there are three kinds of discrimination. So it is said. If there is no external object, then merely knowing as it is becomes the domain of desire, so how one habituates, how one accomplishes, so everything abides well. For what reason? Because it is accomplished through experience in this way, so the actions of the body, etc., the forms of good and non-good are under the control of the mind, under the control of good and non-good discriminations, and not the things themselves. Therefore, due to the control of discrimination, the actions of the body, etc., the nature of mudras, etc., and purification through completely pure discrimination, this is only reasonable. It is said: Whatever things people's minds are connected to, it will become that nature, like various jewels. Thus it is said. Therefore, through the reason just stated, because it is a good nature, how can there be black karma for a mind without any faults? It is said: For Bodhisattvas, whether it is good or non-good, all discriminations will become good, because their minds are controlled.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་ཉམས་ན་དེ་བཤགས་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བླང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་གདོང་
བཞི་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཁཾ་གི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དང་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་བ་བསྒོམ་བའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཔལ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འགྲོ་བ་རང་བཞིན་དག་པར་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་འདབ་མ་ཅན་གྱི་འདབ་མའི་དབུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་ལའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལས་འཐོན་རིགས་ཚོགས་ཀྱི། །ཕྱག་གིས་བཟུང་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བླང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་སྟོན་མོ་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་གཞན་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གི་ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བྲེལ་བས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྣག་གི་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་ནས་དབང་བསྐུར་བླང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་སྙིང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་སྔ་མ་བཞིན་གཞན་ལས་གཞན་པ་དག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མཚན་ཕྱེད་ལ་ནི་མུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནང་གི་འཁོར་ལོར་བཅུག་ནས་བརྩེ་བས་ཤེས་ར

【汉语翻译】
已经做了。如是说。如果破了誓言等，对于应当守护的誓言如果破了，为了忏悔那个，就接纳灌顶，这样联系。怎么样呢？如是说。怎么样如理如实地显示的次第。心间的月亮上布置了杂色金刚，具有杂色的行，所以是杂色，也就是四面金刚。具有空（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）的自性的金刚是心间的金刚。以何者变成那样呢？那就是心间的杂色布置。具德誓言金刚是义金刚。它的瑜伽是最初的瑜伽等修习。它在何处存在呢？具德誓言金刚的瑜伽士，修行众生自性清净之后。是这样说的。杂色莲瓣的莲瓣中央是说杂色金刚的月亮。以前的方式是说，从能仁至尊的光芒中出现各部族，手中拿着宝瓶等，以已经说过的那些方式接受灌顶，应当灌顶。对于诽谤上师的罪过，也应当像这样随行仪轨，特别要做会供和供养等，应当知道。这个灌顶的方式，对于外面的沐浴仪轨也应当修习，这样连接，就是外面等。其他座间也说，对于上面的座间等，瑜伽士因为忙碌，在安乐的坐垫上观察脓疮的本尊的标志等，用三个字在坛城中开展，接受灌顶，像那样，像以前一样，供养等在前行，念诵之后，因为喜欢迎请，所以做供养和赞颂，享用甘露，用三个字融入轮的心中，像以前一样，其他之外的其他也应当随行，这是剩余的部分。半夜用具有无边的母音的三个字解开智慧轮，用三个字把外面的轮放入里面的轮中，用慈爱了知。

【英语翻译】
It has been done. Thus it is said. If the vows are broken, etc., if the vows that should be kept are broken, then in order to confess that, accept the empowerment, thus connect. How is it? Thus it is said. How is it the order of showing as it is in reality. A variegated vajra is arranged on the moon in the heart, it has variegated actions, so it is variegated, that is, the four-faced vajra. The vajra that has the nature of khaṁ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Chinese literal meaning: space) is the vajra of the heart. By what does it become like that? That is the variegated arrangement of the heart. The glorious samaya vajra is the meaningful vajra. Its yoga is the practice of the first yoga, etc. Where does it exist? The yogi of the glorious samaya vajra, after practicing the purity of the nature of beings. That's what it says. The center of the petals of the variegated lotus is said to be the moon of the variegated vajra. The previous method is to say that the families appear from the light of the Supreme Sage, holding vases in their hands, etc., accept the empowerment in the ways that have already been said, and should be empowered. For the sin of slandering the lama, one should also follow the ritual in this way, and especially do the feast offering and offerings, etc., one should know. This method of empowerment should also be practiced for the outer bathing ritual, thus connecting, that is, the outside, etc. It is also said in other sessions that for the above sessions, etc., because the yogi is busy, observe the signs of the deity of pus in the comfortable seat, etc., spread in the mandala with three letters, accept the empowerment, and like that, like before, offerings, etc. After the preliminary practice, after reciting, because of the joy of inviting, make offerings and praises, enjoy nectar, and merge into the heart of the wheel with three letters, like before, others besides others should also follow, this is the remaining part. At midnight, unlock the wheel of wisdom with three letters with boundless vowels, put the outer wheel into the inner wheel with three letters, and know with love.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་ཉལ་བར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་
སྔོན་དུ་སོང་བས་བཟླས་པ་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འདོད་པས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པར་སྔ་མ་བཞིན་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཚན་ཕྱེད་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མལ་ནས་ལྡང་བའི་དུས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ། ལངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ནང་པར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་དེར་ལྷ་མོའི་གླུ་དབྱངས་དག་གིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས་ན་དཔལ་ལྡན་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་ས་བོན་ཙམ་དང་ལྡན་བ་ཐ་མལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུབ་པ་ལས་དང་པོ་པས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གསང་སྔགས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་ནི་དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཆོ་ག་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སྔ་མ་བཞིན་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ནི་ལྷ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ནང་པར་ལངས་ནས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནས་གཞན་དེ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སེམས་བརྟན་ཞིང་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ནི་གོམས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་སྐད་ཅིག་གི་རྟོག་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་བསྒོམ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་མཚོན་
པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཐོ

【汉语翻译】
具有精液者应当自己睡眠。专一的瑜伽士，以最初的瑜伽等次第，如是供养等先行，念诵后，欲请其离开，作供养和赞颂，并品尝甘露，三字轮融入其中后，如前一样，其他随之修持。半夜时分，也应如是入睡。讲述从床上起身时的观修：起身之时，即黎明时分的间隙，被天女的歌声所催促，因此，具足吉祥的心间月亮之种子字，从庸常自性的寂静中，最初者应当念诵。所谓“如仪轨一样”，是指具有修持自己密咒智慧者，从那以后念诵，如是说过的仪轨，最初的瑜伽士等仪轨，如前一样，念诵等应当修持，是这个意思。稍微获得智慧自在者，被天女的歌声所催促，黎明起身，具有寂静金刚的自性，念诵“嗡 达玛 达都 梭巴哇 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我即是）”的加持，加持后，然后将其他非此的一切圆满。如是，具有苦行，具有时分等决定，以真实的誓言，如是念诵等。获得智慧自在者，习惯非常良好，心稳定且美丽，从时分等的分别念中必定解脱，观想一切事物成为微尘，一切形象都非常圆满，具有舒展和收摄自性的轮，因此，唯有不间断地依靠瑜伽。完全获得智慧自在者，因为习惯极其良好而稳固，三轮的自性任运成就而进入，并且周遍一切，从刹那的分别念中必定解脱，因此应当观修并成办利益。宣说成就悉地的仪轨，称为成就。小悉地和大悉地的征相是什么，请说。

【英语翻译】
One with semen should sleep himself. The single-minded yogi, with the initial yoga and so on in order, similarly, with offerings and so on preceding, having recited, wishing to request them to depart, making offerings and praises, and tasting nectar, after the wheel of three letters has been absorbed within, as before, the others should be practiced accordingly. At midnight, one should also fall asleep in the same way. Speaking of the meditation to be done when rising from bed: At the time of rising, that is, at the interval of dawn, being urged by the songs of the goddesses, therefore, possessing the seed syllable of the moon in the heart of glory, from the stillness of ordinary nature, the first one should recite. The so-called "like the ritual" means that the wise one who meditates on his own secret mantra, from then on recites, the ritual that has been spoken, the ritual of the first yogi and so on, as before, recitation and so on should be practiced, that is the meaning. One who has slightly gained mastery over wisdom, being urged by the songs of the goddesses, rises at dawn, possessing the nature of gentle vajra, recites the blessing of "Om Dharma Dhatu Svabhava Atma Koham (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我即是)", and after blessing, then completes all the others that are not this. Thus, one with asceticism, possessing certainty of times and so on, with true vows, should recite and so on in the same way. One who has attained mastery over wisdom, with habits that are very good, mind stable and beautiful, having certainly liberated from the thoughts of times and so on, contemplating the wheel that has become the subtle particles of all things, all forms being very complete, possessing the nature of expanding and contracting, therefore, one should rely on yoga only without interruption. One who has truly gained mastery over wisdom, because of habits that are extremely good and stable, the nature of the three wheels spontaneously enters and pervades everything, having certainly liberated from the thoughts of a moment, therefore one should meditate and accomplish benefit. The ritual for accomplishing siddhis is proclaimed, it is called accomplishment. What are the signs of minor and major siddhis, please tell.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བ་པས་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལྷས་བསྟན་པའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་རང་སེམས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། སྔར་བཤད་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྲི་བའི་དུས་ན་གལ་ཏེ་བགེགས་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བཟུང་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་བགེགས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་བརྗོད་པ། འཁོར་ལོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་བགེགས་གཞོམ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་བགེགས་འཇོམས་ཀྱི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །
ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
因此，由于具备第十五章所说的神所指示的梦等吉祥之相，所以在自己的心，也就是自己的意念中，进行三者的供养，也就是身金刚等的供养。由于安住于先前所说的坛城中，所以对于所希望的成就，宝剑等成就，要用第十一章所说的仪轨来彻底成办。在描绘成就的坛城等的时候，如果出现障碍，那么这时所说的遣除障碍的仪轨就是《甘露漩涡》等。如果像先前一样接受《甘露漩涡》的轮的灌顶，那么因为成为本尊瑜伽的自性，所以不费力气就能摧毁障碍。如果想知道《甘露漩涡》的轮是什么，那么就说：那个轮就是。神坛城的轮，也就是什么安住在坛城轮的中央，那就是，这是共同的规矩。因此，仅仅因为安住在它的中央，那个轮就是障碍终结者，为了摧毁障碍，对于成为其主者，要用摧毁障碍的仪轨来接受灌顶，这就是意思。这样，因为接近事业胜王，所以宣说了名为事业胜王的第三禅定。
宣说名为事业胜王的第三禅定。

【英语翻译】
Therefore, since one possesses auspicious signs such as dreams indicated by the deity as mentioned in the fifteenth chapter, one should perform the offering of the three realities, that is, the offering of the body vajra, etc., in one's own mind, that is, in one's own intention. Because one abides in the mandala previously described, one should thoroughly accomplish the desired attainments, such as the sword, etc., with the rituals described from the eleventh chapter onwards. If obstacles arise at the time of drawing the mandala, etc., for accomplishing attainments, then the rituals for averting them are described as "Nectar Vortex," etc. If one receives the empowerment of the wheel called "Nectar Vortex" as before, then because one becomes the nature of the deity's yoga, one will destroy obstacles effortlessly. If one wonders what the wheel called "Nectar Vortex" is, then it is said: That wheel is. Whatever wheel of the deity's mandala abides in the center of that mandala wheel, that is it, which is the common rule. Therefore, merely because it abides in its center, that wheel is the very terminator of obstacles, and in order to destroy obstacles, one should receive empowerment with the ritual of destroying obstacles for the one who has become its lord, that is the meaning. Thus, because it is close to the supreme king of actions, the third samadhi called the supreme king of actions is spoken.
The third samadhi called the supreme king of actions is spoken.

============================================================

